【深入學習貫徹習近平新時代中國特色社會主義思想】

作者：王慶豐（吉林大學哲學社會學院教授）

習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調：“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮,、建設文化強國,、建設中華民族現(xiàn)代文明，是我們在新時代新的文化使命?！苯ㄔO中華民族現(xiàn)代文明，是以習近平同志為核心的黨中央在新的歷史起點上,，基于對人類文明發(fā)展大勢的深刻洞察作出的科學判斷,。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們建設中華民族現(xiàn)代文明的“魂脈”與“根脈”，奠定了中華民族現(xiàn)代文明的基石,。在此基礎上,，中華民族在人自身、人與人,、人與自然,、國家與國家等不同維度上形成了自己獨特的文明觀念，并在建構具有民族擔當,、歷史自覺和人類價值的中華民族現(xiàn)代文明進程中呈現(xiàn)為主體文明,、共享文明、生態(tài)文明,、天下文明等四個向度,。

全面發(fā)展的主體文明

文明歸根結底是人的文明，文明的發(fā)展程度與人本身的發(fā)展程度具有歷史一致性,。建設中華民族現(xiàn)代文明,，在其首要意義上，是以高度的歷史自覺在新的文明實踐中推動人的自由全面發(fā)展。

西方現(xiàn)代文明甫一展開,，充當“真正的歷史主體”的就不是“人本身”,，而是“能動的”資本。資本具有了“獨立性和個性”,，而活動著的個人卻喪失了“獨立性和個性”,，人的命運總是受到資本的抽象支配。這種現(xiàn)代文明,，被恩格斯視為“隱蔽的奴隸制”或“在文明時代獲得最充分發(fā)展的奴隸制”,。在此境遇中，人喪失了主體性地位,，只是“能動的”資本的一個客體性存在,。一方面，資本主義把人類的物質文明變成了物欲的狂歡,，“物化”“物象化”“拜物教”等概念表征了現(xiàn)代人異化的生存樣態(tài),；另一方面，“生產的每一進步,，同時也就是被壓迫階級即大多數人的生活狀況的一個退步”,。資本主義文明雖然構成了現(xiàn)代文明最初的甚至是普遍性的形態(tài)，但并不構成最終的,、整體態(tài)勢的命運,，需要被人類所揚棄。

馬克思認為,，人類社會的變遷大體經歷三個階段：古代社會——人對自然的完全依賴階段,；現(xiàn)代社會——以物的依賴性為基礎的人的獨立性的階段；未來社會——“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的,、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”階段,。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，始終充沛著對“學以成人”“君子人格”“內圣外王”等完整人格的追求,。習近平同志曾在《之江新語》中指出：“人，本質上就是文化的人,，而不是‘物化’的人,；是能動的、全面的人,，而不是僵化的,、‘單向度’的人。人類不僅追求物質條件,、經濟指標,，還要追求‘幸福指數’；不僅追求自然生態(tài)的和諧，還要追求‘精神生態(tài)’的和諧,；不僅追求效率和公平,，還要追求人際關系的和諧與精神生活的充實，追求生命的意義,?！边@一論述，是對主體文明觀念具體而深刻的表達,。

中華民族現(xiàn)代文明在中國式現(xiàn)代化的歷史坐標上,，建構并譜寫現(xiàn)代文明，并在實際的文明成果中賦予人以真正的歷史主體地位,。這一全面發(fā)展的主體文明,，其核心要義在于：超越資本主義文明狀態(tài)下人的異化生存樣態(tài)，使人從壓抑性單向度的人走向自由全面發(fā)展的人,。

人民本位的共享文明

人不是孤立的個體存在,，而是“一切社會關系的總和”。文明的進步不僅僅通過人本身來體現(xiàn),，也通過“人與人之間的關系”來表征,。不同的人與人之間的關系，反映出不同的文明發(fā)展程度,。

在資本主義文明的條件下,，人與人的關系雖然超越了自然經濟或農業(yè)文明中的相互依賴狀態(tài)，但卻形成了“使人成為被侮辱,、被奴役,、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”。其原因在于,，“經濟關系的無聲強制保證資本家對工人的統(tǒng)治”,，人與人之間的關系不僅由于“物”本身的中介而疏離、陌生了,，而且更加呈現(xiàn)出一種“非人”的關系,。作為“經濟關系的無聲強制”的資本權力，不僅僅是一種“經濟權力”,，更是一種“政治權力”,。資本的這一支配性權力，最終造成了資本家對工人的奴役和剝削,，使得資本主義所創(chuàng)造的巨大物質文明成果為少數人所壟斷,。西方民主制度的國家理念、政治模式,、制度設計以及整個社會運行,，都是以資產階級能夠獲得利潤為原則,，并最終服務于資本主義國家。作為西方民主制度核心要素的議會,，其本質上也只不過是資產階級這一特殊利益集團的代表,。可見,，資本主義文明在其本質上是一種私享文明,。

基于對資本邏輯的批判，馬克思恩格斯強調,，未來社會要“把資本變?yōu)楣驳?、屬于社會全體成員的財產”，改變財產的社會性質,，讓資本“失掉它的階級性質”,。與此相契合，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中,，“民本”“大同”“小康”“和合”等理念和構想,，體現(xiàn)著中華民族獨特而鮮明的價值目標和文化追求。中華民族現(xiàn)代文明的提出和構建,，之所以能夠站在歷史正確的一邊和人類文明進步的一邊,，一個重要原因就在于，其堅持以人民為中心的發(fā)展思想,，在本質上是一種共享文明,。而共享文明意味著，人與人之間的關系不是對抗性關系,，而是平等和諧的關系,。

習近平總書記指出：“讓廣大人民群眾共享改革發(fā)展成果，是社會主義的本質要求,，是社會主義制度優(yōu)越性的集中體現(xiàn),，是我們黨堅持全心全意為人民服務根本宗旨的重要體現(xiàn)?！痹诮ㄔO中華民族現(xiàn)代文明的進程中,，我們黨重視規(guī)范和約束資本的逐利本性，既注重保障資本參與社會分配獲得增殖和發(fā)展,，發(fā)揮資本促進社會生產力發(fā)展的積極作用,；也注重教育引導資本主體踐行社會主義核心價值觀，講信用信義,、重社會責任；更注重維護按勞分配的主體地位,，堅持發(fā)展為了人民,、發(fā)展依靠人民,、發(fā)展成果由人民共享，堅定不移走全體人民共同富裕的道路,。與此同時,，我們黨通過發(fā)展全過程人民民主，保證人民依法實行民主選舉,、民主協(xié)商,、民主決策、民主管理,、民主監(jiān)督,，使民主成為人們的生活方式。實踐中,，無論是小康社會的全面建成還是共同富裕的扎實推進,，無論是共建共治共享社會治理理念的確立還是城鄉(xiāng)融合和區(qū)域協(xié)調發(fā)展的推進，無不彰顯出中華民族現(xiàn)代文明以人民為中心的共享特征,。

和諧共生的生態(tài)文明

人是自然界的一部分,，自然界是人類文明可持續(xù)發(fā)展的前提，自然界的邊界構成了人類文明的存在論限度,。在如何處理人與自然的關系方面,，西方資本主義文明條件下人與自然的關系是一種對抗性關系，而生態(tài)文明則彰顯著一種全新的處理人與自然關系的文明觀念,。

人類進入工業(yè)文明時代以來,，傳統(tǒng)工業(yè)化迅猛發(fā)展，在創(chuàng)造巨大物質財富的同時也加速了對自然資源的攫取,，打破了地球生態(tài)系統(tǒng)原有的循環(huán)和平衡,，造成了人與自然關系的緊張，帶來文明的機能失調,。資本主義文明下,，人與自然是一種二元對立的關系。資本主義文明在將自然祛魅的同時,，“摧毀一切阻礙發(fā)展生產力,、擴大需要、使生產多樣化,、利用和交換自然力量和精神力量的限制”,，把自然降低為被征服、被物化的對象,。建立于資本主義文明基礎上的西方社會發(fā)展模式,，之所以不可持續(xù)，就是因為其經濟增長是以掠奪自然,、破壞自然為代價的,，而“對于每一次這樣的勝利,，自然界都對我們進行報復”。

在馬克思主義看來,，人與自然之間的關系表現(xiàn)為物質變換關系,，人應通過勞動在人與自然的物質變換中實現(xiàn)人與自然的和諧共生。恩格斯強調,，“因此我們每走一步都要記?。何覀儧Q不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界”,。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也主張“天地與我并生,，而萬物與我為一”的天人合一思想。立足這些理論資源,，中華民族現(xiàn)代文明在處理人與自然關系的問題上實現(xiàn)了思維方式的轉變,，即超越那種把自然作為被壓榨、被掠奪的對象的觀念,，把人與自然的關系扭轉為和諧共生的關系形態(tài),。

習近平總書記指出，“人與自然是生命共同體,，人類必須尊重自然,、順應自然、保護自然,。我們要建設的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”,。生態(tài)文明并不和工業(yè)文明或經濟增長從根本上相對立，它只是和資本邏輯支配下的增長主義相對立,。中國式現(xiàn)代化的生態(tài)文明也不是消極地順應自然,，而是倡導綠色發(fā)展理念，實現(xiàn)生態(tài)保護和經濟發(fā)展相協(xié)調,，實現(xiàn)生態(tài)經濟效率和效益的最大化,。在此意義上，“和諧共生”是人與自然的積極和解,，不僅是一種共處方式,，更是一種發(fā)展方式。一方面,，通過產業(yè)生態(tài)化,，提高生態(tài)經濟效率，以最小的資源消耗實現(xiàn)最大的經濟效益,，在創(chuàng)造金山銀山時保護好綠水青山,；另一方面，通過生態(tài)產業(yè)化,，使生態(tài)系統(tǒng)服務具有經濟價值,，讓綠水青山變成金山銀山,。中華民族現(xiàn)代文明將“人與自然和諧共生”的理念融入中國式現(xiàn)代化道路之中，致力于實現(xiàn)人類文明的可持續(xù)發(fā)展,。

協(xié)和萬邦的天下文明

人類社會進入現(xiàn)代以來，經濟全球化成為不可逆轉的時代潮流,?！百Y本越發(fā)展，從而資本借以流通的市場,，構成資本流通空間道路的市場越擴大,，資本同時也就越是力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間,?！币再Y本主義文明為標志的西方社會，逐漸形成了“西方中心論”的自我優(yōu)越意識,，最終導致文明的殖民主義意識形態(tài)與種族主義意識形態(tài),，這在處理國與國的關系方面體現(xiàn)為“中心—邊緣”的一元現(xiàn)代性模式。

馬克思所批判的“虛幻的”共同體正是這樣：有其名而無其實的共同體,?！爱斘覀儼涯抗鈴馁Y產階級文明的故鄉(xiāng)轉向殖民地的時候，資產階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前,?！辟Y本以它自己的面貌創(chuàng)造一個世界，在經濟全球化進程中,，這種創(chuàng)造方式卻是極其不平等的“從屬”關系：“正像它使農村從屬于城市一樣,，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族,，使東方從屬于西方,。”國與國之間的“從屬”關系,，凸顯出現(xiàn)代政治解放的未竟之處,，更反映了文明時代的政治野蠻。

習近平總書記指出：“中華民族傳承和追求的是和平和睦和諧理念,。我們過去沒有,，今后也不會侵略、欺負他人,，不會稱王稱霸,。中國始終是世界和平的建設者、全球發(fā)展的貢獻者,、國際秩序的維護者,、公共產品的提供者,，將繼續(xù)以中國的新發(fā)展為世界提供新機遇?！瘪R克思主義的世界歷史理論以及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的“兼愛非攻”“以和為貴”“講信修睦”“協(xié)和萬邦”等思想,，在中華民族現(xiàn)代文明的建設中，集中展現(xiàn)為推動構建人類命運共同體的中國實踐,。推動構建人類命運共同體,，不是以一種制度代替另一種制度，不是以一種文明代替另一種文明,，而是不同社會制度,、不同意識形態(tài)、不同歷史文化,、不同發(fā)展水平的國家在國際事務中利益共生,、權利共享、責任共擔,。

由此可見,，推動構建人類命運共同體，在文明的內涵上就是主張國與國之間相互依存,、命運與共,、合作共贏。相互依存是對“西方中心論”的結構性超越,，即不將自己的價值觀和模式強加于人,，不搞意識形態(tài)對抗，超越“中心—邊緣”模式,，建立平等相待,、互商互諒的伙伴關系，共同推動人類文明發(fā)展進步,；命運與共是對“文明沖突論”的系統(tǒng)性批判,，即在文明交流中加深對不同文明間差異的認識，承認各民族國家文明的獨特性,，尊重世界文明多樣性,，從全人類共同福祉出發(fā)，倡導弘揚全人類共同價值,，促進和而不同,、兼容并蓄的文明交流；合作共贏是對“國強必霸論”的總體性解構,，即堅持和平合作,、互利共贏，力求推動各國共同發(fā)展，建設共同繁榮的和諧世界,。

中華民族現(xiàn)代文明是中華文明的現(xiàn)代形態(tài),，是當代中國關于文明的“自我主張”和“自我創(chuàng)造”，它變革并定向了人類現(xiàn)代文明的發(fā)展航道,，必將在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)中彰顯世界歷史意義,。