“果孜”表演場(chǎng)地

“果孜”歌舞所用樂(lè)器

“果孜”道具

“果孜”歌舞所用樂(lè)器

“果孜”服飾

阿里地區(qū)普蘭縣西德拉德寺 “果孜”歌舞是一種藏族古兵舞,，衛(wèi)藏地區(qū)多稱“百諧”,，是普蘭縣西德拉德寺一年一度大型慶典儀式“次杰”的重要內(nèi)容之一，每年藏歷正月二十三日和二十四日上演,。表演場(chǎng)地為西德拉德寺“羌熱”,，即寺廟跳羌姆舞的場(chǎng)地,，也叫“德央”,，即寬敞的吉祥之地,，有固定的表演隊(duì)伍、程式化的表演內(nèi)容,、專用的服飾道具和伴奏樂(lè)器,，是普蘭西德古老文明的活化石，具有豐富的歷史價(jià)值,、文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，是研究阿里普蘭文化的重要載體和有力依據(jù),。

走近“果孜”歌舞

普蘭西德拉德寺儀式歌舞“果孜”的由來(lái)與早期各部落之間或者鄰國(guó)之間為爭(zhēng)奪地盤,，擴(kuò)大自己的疆域，而頻頻發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān),。

據(jù)普蘭縣西德村的老人講,，現(xiàn)在的西德拉德寺所在地早前由“寺”和“喀爾”兩部分構(gòu)成。關(guān)于喀爾的由來(lái),，當(dāng)?shù)孛耖g說(shuō)法是諾桑王子時(shí)期,，他的王妃玉卓拉姆為表彰獵人而賞給他們的莊園，后來(lái)獵人的后裔平措旺布統(tǒng)治時(shí)期建成了西德喀爾（城堡）,，平措旺布時(shí)期和他的夫人江白時(shí)期,，建筑了這座寺廟。平措旺布統(tǒng)治時(shí)期,，周邊部落時(shí)時(shí)征戰(zhàn),，為爭(zhēng)奪地盤入侵西德喀爾,，但因平措旺布實(shí)力強(qiáng)大且英勇善戰(zhàn)，入侵者一一被擊退,。 平措旺布執(zhí)政時(shí),，其實(shí)力十分雄厚，古格·次仁杰布的書(shū)《傳奇阿里》中記載：“民間有傳說(shuō),，若有人騎馬從孔雀河北面前往科加寺,，到了西德喀爾（城堡）對(duì)面時(shí)，必須要下馬,，否則他的長(zhǎng)槍一聲轟鳴,，該人定沒(méi)命，故此沒(méi)有人不膽戰(zhàn)心驚,?！睘榱思o(jì)念戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，體現(xiàn)雄厚的征戰(zhàn)實(shí)力,，同時(shí)祭祀護(hù)法神的庇護(hù)和歌頌英勇善戰(zhàn)的部落首領(lǐng)和戰(zhàn)士們,，故此有了這一獨(dú)具特色的西德喀爾拉德寺的儀式歌舞“果孜” ，并在西德拉德寺一年一度的大型慶典儀式“次杰”活動(dòng)上隆重上演,。

“果孜”是一種藏族的古兵舞,，衛(wèi)藏地區(qū)多稱“百”或者“百諧”。西藏著名舞蹈家丹增次仁在其著作《西藏民間歌舞概說(shuō)》中寫(xiě)到：“百諧”在不同地區(qū)有不同稱呼,，如,，森窮娃（古代衛(wèi)士）、該巴赤嘎（男子刀舞）,、達(dá)歸米歸（勇士駿馬）,、果爾孜（武藝歌）、拉瑪（神兵）,、扎拉（戰(zhàn)神）,、甲江（祭祀歌舞）等，但多數(shù)地區(qū)稱“百諧”（戰(zhàn)歌或征戰(zhàn)歌舞）,?！鞍僦C”雖有很多不同的稱呼，但表演的形式,、內(nèi)容,、特點(diǎn)、服飾道具基本相同,?！肮巍笔欠N古兵舞，西藏藝術(shù)研究所原研究員云聰·索朗次仁（王希華）在其文章中對(duì)這一歌舞稱謂做了詳細(xì)解釋，“果”在藏語(yǔ)里是對(duì)戴著鋼盔帽,，穿著鎧甲服,，手持刀槍的藏族古代士兵服飾的總稱，“孜”藏語(yǔ)指舞蹈,。

早期的“果孜”是以歌舞支差的形式,，在西德拉德寺“次杰”儀式活動(dòng)上表演，以此完成這一年的歌舞差役,。表演時(shí)間為拉德寺傳統(tǒng)大型慶典活動(dòng)儀式“次杰”及西德喀爾的重大節(jié)慶日,。“小次杰”那天“果孜”歌舞最后一段上演,，“大次杰”那天倒數(shù)第二段上演,。它有固定的表演者、表演程式,、服裝道具,，早期的表演者必須為西德部落十戶頭人家族的人，各家派一名男子參加此歌舞的演出,。

其構(gòu)成要素包括五個(gè)方面,。表演者：西德拉德寺 “果孜”歌舞，表演者均為男性,，早期按規(guī)定必須由當(dāng)?shù)厥畱纛^人家族,，各家派一名男子參加“果孜”歌舞的習(xí)練和表演。具體人數(shù)按當(dāng)?shù)厥畱纛^人家族能出多少個(gè)而定,，一般為九到十三人不等,，年齡上沒(méi)有具體的限制。伴奏樂(lè)器：西德拉德寺 “果孜”歌舞伴奏樂(lè)器有兩種,，一是擋江,，是個(gè)雙面牛皮鼓。一名舞者,，沿著其余舞者隊(duì)形內(nèi)側(cè),，圍著表演場(chǎng)地中間的寺廟大院正中立起的塔爾慶邊舞邊擊打。二是擋阿,，又稱達(dá)瑪鼓，是個(gè)單面雙鼓,，達(dá)瑪鼓以樂(lè)隊(duì)的形式出現(xiàn),，多則六人，少則三人,。達(dá)瑪鼓樂(lè)隊(duì)成一排,，集中坐在表演場(chǎng)地邊上，便于演奏。表演時(shí)間與場(chǎng)地：西德拉德寺 “果孜”歌舞的傳統(tǒng)表演時(shí)間為藏歷正月二十三日和二十四日和早期西德喀爾時(shí)喀爾的重大節(jié)慶日,?！按谓堋睍r(shí)的表演習(xí)俗一直保留到現(xiàn)在。表演場(chǎng)地為西德拉德寺“羌熱”即寺廟跳羌姆舞的場(chǎng)地,，也叫“德央”即寬敞的吉祥之地,，是寺廟重大節(jié)慶日活動(dòng)開(kāi)展的寬敞場(chǎng)所。表演形式：西德拉德寺 “果孜”歌舞表演集歌,、舞,、樂(lè)為一體，開(kāi)頭伴有簡(jiǎn)短誦詞,。首先有段“扎西”即吉祥頌,，其次進(jìn)入歌和舞的表演。服飾與道具：西德拉德寺 “果孜”作為一種古兵舞（歌舞）,，最典型的服飾特征是舞者身穿盔甲,，頭戴盔帽，手持道具為征戰(zhàn)用的長(zhǎng)刀和盾牌,。

現(xiàn)狀與價(jià)值

西德拉德寺“果孜”歌舞現(xiàn)狀主要還是延續(xù)了傳統(tǒng)習(xí)俗,。首要的表演場(chǎng)地和時(shí)間依然是西德拉德寺傳統(tǒng)大型慶典活動(dòng)儀式“次杰”?！肮巍备栉枋恰按谓堋北姸喔栉韫?jié)目之一,，表演形式、內(nèi)容,、服飾道具等依然延續(xù)了傳統(tǒng),，甚至參與表演的舞者和樂(lè)手，也要求是來(lái)自“果孜”表演家族的傳習(xí)人,。雖然由于各種現(xiàn)實(shí)因素不能百分百地找到祖?zhèn)鞯膫髁?xí)人,，但這一條件或要求是有的，而且大多表演者也是以此條件加入到現(xiàn)在西德拉德寺“果孜”歌舞表演隊(duì)的,。

（一）傳統(tǒng)慶典活動(dòng)儀式“次杰”表演

“次杰”是西德拉德寺特有的一種傳統(tǒng)大型慶典儀式,，為期兩天時(shí)間，自古至今,，如期舉行,。內(nèi)容除了祭祀地方護(hù)法神等宗教儀式外，由拉德寺跳羌姆舞為主,，穿插表演當(dāng)?shù)靥厣栉?，以此贊頌庇護(hù)世世代代的地方護(hù)法神，講述建寺歷史,，歌頌大自然,，歌頌幸福生活，祈愿來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順等等。

“果孜”歌舞作為該儀式活動(dòng)的重要組成部分,，從古至今,、約定成俗，“小次杰”那天最后一段上演,，“大次杰”那天倒數(shù)第二段上演,，是深受當(dāng)?shù)乩侠仙偕贇g迎的歌舞節(jié)目，體現(xiàn)西德人富有內(nèi)涵的傳統(tǒng)文化生活和當(dāng)?shù)匚镔|(zhì)文明與精神文明的高度發(fā)展,。

（二） 列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄

一直以來(lái),，國(guó)家十分重視地方特色傳統(tǒng)文化的保護(hù)、傳承和發(fā)展,。近年來(lái),，在國(guó)家好政策和地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)部門大力支持和幫助下，2009年,，阿里地區(qū)文化局主導(dǎo),，群藝館協(xié)辦制定了五年計(jì)劃，組織研究組,，到普蘭縣進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)考察,，對(duì)西德拉德寺“果孜”歌舞的相關(guān)器樂(lè)、服飾,、道具,、音樂(lè)、舞蹈,、歌詞內(nèi)容等進(jìn)行搜集和整理,。

2009年，西德拉德寺“果孜”歌舞被列入西藏自治區(qū)級(jí)第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,，2011年被列入國(guó)家級(jí)第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,，認(rèn)定和命名了代表性傳承人，設(shè)立民間“果孜”歌舞藝術(shù)家名錄,，在拉德寺新建傳習(xí)基地培養(yǎng)學(xué)生,，并規(guī)定每年在農(nóng)閑時(shí)期保證不少于兩個(gè)月的傳習(xí)活動(dòng)，引導(dǎo)和鼓勵(lì)本村年輕人學(xué)習(xí)“果孜”歌舞,，提高新一輩人對(duì)傳統(tǒng)歌舞的興趣,，加深年輕人對(duì)傳統(tǒng)文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)。

隨著社會(huì)進(jìn)入新紀(jì)元,，社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)發(fā)生了改變,，文化進(jìn)入市場(chǎng)，并被大眾消費(fèi),、共享。傳統(tǒng)文化，又以它豐富的人文氣息和厚重的歷史感,，廣受歡迎,。而傳統(tǒng)歌舞以動(dòng)態(tài)的藝術(shù)形式和審美形態(tài)，成為了文化市場(chǎng)的寵兒,，產(chǎn)生了有效的經(jīng)濟(jì)效益,。西德拉德寺“果孜”歌舞亦如此，代表著西藏阿里普蘭特色傳統(tǒng)文化,，曾多次參加自治區(qū)舉辦的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演暨阿里地區(qū)歷屆象雄文化旅游藝術(shù)節(jié)活動(dòng),，受到了來(lái)自國(guó)內(nèi)外廣大旅游愛(ài)好者及廣大人民群眾的贊嘆與好評(píng)。

傳承與發(fā)展

傳統(tǒng)歌舞文化是人類社會(huì)物質(zhì)文明和精神文明發(fā)展的產(chǎn)物,，它與各族人民的風(fēng)俗習(xí)慣,、宗教信仰等密切相關(guān)，深深地滲透在人們的生產(chǎn)生活中,，代代相傳,，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。尤其許多儀式性的歌舞,，如“果孜”,，無(wú)論是宗教的還是民俗的，都已形成一套規(guī)范化的表演程式,，在漫長(zhǎng)的歷史歲月中,，口口相傳，代代傳習(xí),，較完整地保存了歌舞的原貌,，是人類文明演化的“活化石”，意義深刻,，富有歷史價(jià)值,、文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。

阿里普蘭西德拉德寺“果孜”歌舞,，2009年被列入西藏自治區(qū)級(jí)第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,，2011年被列入國(guó)家級(jí)第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，獲得了國(guó)家文化部門的認(rèn)可與肯定,，是當(dāng)?shù)鬲?dú)具地方特色的傳統(tǒng)歌舞文化,，具有一定的莊嚴(yán)性和古樸性，折射出當(dāng)?shù)貧v史社會(huì)環(huán)境,、宗教信仰和民風(fēng)民俗,，是當(dāng)?shù)毓爬衔拿鱾鞒泻桶l(fā)揚(yáng)的重要載體?！肮巍备栉璧膫髁?xí),、表演,，能夠促進(jìn)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的傳承和保護(hù)。在將來(lái)的傳承發(fā)展中,，要結(jié)合文化消費(fèi)大趨勢(shì),，提高它的市場(chǎng)價(jià)值，創(chuàng)造更多,、更健康的文化市場(chǎng)效益,，為當(dāng)?shù)乩习傩毡枷蚋辉Ｉ钐泶u加瓦。

藝術(shù)是人類生活過(guò)程中創(chuàng)造的精神財(cái)富,，價(jià)值豐富而復(fù)雜,，但其最重要的價(jià)值是精神價(jià)值。藝術(shù)能夠豐富,、調(diào)節(jié),、改善和發(fā)展人的精神意識(shí)，從而對(duì)人的情感,、認(rèn)知和意識(shí)進(jìn)行誘導(dǎo),、感化、訓(xùn)練和交流,，提高人的精神素養(yǎng),。在記錄不發(fā)達(dá)的年代，舞蹈被記錄的很有限,，往往只是在一些文獻(xiàn)中零散記載,，阿里普蘭“果孜”歌舞亦如此，但其載體——歌舞,、樂(lè)舞,，通過(guò)不同的方式保存下來(lái)，代代相傳,，相沿成習(xí),，形成獨(dú)具特色的地方藝術(shù)活動(dòng)?！肮巍备栉枰愿?、舞、誦,、樂(lè)等綜合性藝術(shù)表現(xiàn)形式,，結(jié)合動(dòng)態(tài)藝術(shù)特征，制造氛圍,，傳情達(dá)意,，凝聚人心，滿足人們的精神需求,。

阿里普蘭縣西德拉德寺 “果孜”歌舞通常在寺廟的儀式活動(dòng)和民間望果節(jié)上表演,，是屬儀式性歌舞,。西德拉德寺“果孜”歌舞以歌曲、舞蹈,、器樂(lè)相結(jié)合,，歌時(shí)無(wú)舞蹈，無(wú)伴奏,；舞時(shí)無(wú)歌唱，有伴奏,，歌曲旋律悠揚(yáng)古樸,，速度緩慢，整體格調(diào)莊嚴(yán)肅穆,，古韻悠悠,，極具藝術(shù)審美性和觀賞性，是西藏傳統(tǒng)文化的一顆璀璨明珠,。

（作者：文/圖 達(dá)娃卓瑪 單位：西藏大學(xué)）