西藏人喝茶,，一般都用的是木碗,。木碗的用法，很有講究,。光景好的人家頓頓喝的是酥油茶,，貧寒人家向來靠清茶打發(fā)日子,。但是有錢漢也好，窮光蛋也罷,，喝茶卻都用木碗,。即使有了玉碗和瓷碗，人們?nèi)源骨嘤谀就?。在家用它,，出門也用它，形影不離,，浪跡天涯的旅人的懷里都揣著個木碗,，人在碗在，碗不離人,。居家過日子,，沒有不出門的人。小小一個木碗,，在家有在家的用法,，出門有出門的講究。木碗雖小,，其俗頗豐,。

藏家人客廳的藏式茶幾上總是擺放著一大一小兩只木碗，大的是父親的,，小的是母親的,。同樣的木碗，因家境的不同,，又大有講究,。一般人家每個家庭成員擁有一個木碗就不錯了，而家境好的人家的木碗,，還有銀蓋,，銀蓋上鐫刻著吉祥圖案。更甚者,，木碗通體鑲銀雕花,，碗腰處只留有指寬的部分，讓你明白碗胎是木質(zhì)的,。其上為碗蓋,，下為碗托，均為銀質(zhì)。蓋成塔形,，雕銀嵌金,，頂端一顆紅瑪瑙為手柄。碗托尤其別致,，是盛開的八瓣蓮花狀,，每瓣上有一幅吉祥圖案，八瓣合成傳統(tǒng)的八祥瑞圖案,。碗和蓋置其上,，美侖美奐。

父母之碗有大小之別,。同為父母,，緣何木碗要一大一小呢？一般說法有二,，重男輕女,，男尊女卑。一般都認(rèn)為這是為了尊重父親,，父親的地位高于母親,。或許這種說法源于西藏歷史,。舊西藏地方政府的法典規(guī)定：“人有上,、中、下三等,，每等人又分上,、中、下三級,?！边@樣藏人就被劃為三等九級?！柏毭駥僦械认录?，其命價三十至四十兩銀子，而婦女屬下等下級,，其地位如同流浪漢,、乞丐和鐵匠等，命價一根草繩,?！鄙鐣贫润w現(xiàn)在木碗上，相沿成習(xí),，習(xí)慣又成自然，時至今日,，父親的木碗大于母親的,。即使偶有一對夫婦串門到別人家,，主人招待客人的茶碗，女士的定比男士的小,，反之,，則被視為失禮。

平日里居家過日子,，父母的木碗總是被收拾得干干凈凈地擺放在碗櫥里,，用時取出，用后放回,，各用其碗,，井然有序。有“夫妻不共碗,，父子不共碗,，母女不共碗，兄弟不共碗”之說,。若有哪位少不更事的孩子,，一進(jìn)門端起父親的碗便喝，就會遭到母親的責(zé)備：“你這樣,，以后不會交好運(yùn)的,。”

夫妻情分也體現(xiàn)在木碗上,，若遇丈夫出遠(yuǎn)門,，妻子送丈夫上路以后，回家喝茶時,，先將丈夫之碗添滿,，然后給自己添。喝罷茶后,，將丈夫碗中之茶往干凈處潑了,，把碗收拾干凈放好。待遠(yuǎn)行人歸來時,，盛滿熱茶,，雙手奉上，為其洗塵,。

孩子們長大以后另立門戶,，各過各的的日子，回家看望父母時,，仍用自己以前的木碗,。所不同的是，兒子和兒媳一同前往時，兒子仍用他以前的木碗,，兒媳沒有,，給她的碗則是臨時用碗，即我們現(xiàn)在的瓷碗,。如同兒媳一樣,，女婿上岳父母家也沒有他的專用木碗，若是上門入贅的女婿,，則另當(dāng)別論,。他是未來的一家之主，不能沒有專用木碗,。

木碗的碗邊若出現(xiàn)裂口,，視為不吉，那是一定換一個新的才行,。瓷碗出現(xiàn)后,，家家戶戶的備用碗一般都是瓷碗。瓷碗若被碰裂口,，同樣視為不吉,，尤其不能用于待客。忌諱一大清早用裂口碗喝茶,，無意中遇上此種情況,，講究些的人一天不出門，以躲災(zāi)禍,。

西藏的地勢西北高而東南低,，西北寒冷而東南溫和，西北以牧業(yè)為主,，東南以農(nóng)業(yè)為本,，西北以皮袍御寒，東南多以氆氌裝遮體,。皮袍和氆氌裝質(zhì)地不同,，但都結(jié)構(gòu)肥大，袖口寬敞,，穿著自如,，白天陽光充足，氣溫高時,，可脫袖露臂,，調(diào)節(jié)體溫，夜間可解帶和衣而眠,。皮袍和氆氌裝一般均用腰帶,，男子穿時提起下擺與膝平齊,，腰帶一束，懷里形成空囊,，里面可裝不少隨身用品,。只要出門，懷中一般必有一件不可缺少的東西,，就是木碗。一般的木碗價廉物美,，平民百姓承受的起,，更重要的原因還有與不共碗習(xí)俗有關(guān)?！　?/p>

生活在這里的各色人等,，只要是出門人，懷里就揣個木碗,。民間說唱藝人的木碗最大,，“能裝五磅暖瓶的酥油茶”。民間藝人每到一地拉開場子表演節(jié)目時,，一邊表演,，一邊擺出木碗請求給予賞賜。此時的木碗又多了一種功能——可裝錢和別的東西,。

僧人也用木碗,。他們的木碗造型各異，熟悉寺院生活的人,，竟能從碗的造型上看出碗的主人所屬的寺院,，木碗已成為寺院的標(biāo)志。僧人中的鐵棒喇嘛的木碗既不揣懷里,，也不裝在碗套里,，而總是拿在手上的，像玩具般在兩手間跳來跳去,，令人眼花撩亂,。每到宗教法會上，鐵棒喇嘛持棒維持秩序時,，木碗已具有權(quán)力的象征,，直往那些不守秩序的人的頭上敲去，受罰之人不敢不服,。

以上是尋常百姓使用木碗的大致情況,，我們再來看往日西藏舊政府時期的達(dá)官顯貴使用木碗的情況，曾在西藏生活和工作過二十余年的廖東凡先生在他的著作《雪域西藏風(fēng)情錄》里有段生動的記載：“往日西藏地方政府的高級官員隨身攜帶的木碗,，是裝在碗套里,。俗官掛在腰邊,，既是一種裝飾，又是官階大小的標(biāo)志,。俗官掛在腰邊的這種餐具叫‘賈赤布雪’,。‘賈赤’是漢式小刀,，‘布雪’是裝在緞制碗套里的木碗,。每逢各種聚餐的場合，貴族們都毫不猶豫地拔出小刀切割大塊的牦牛肉和綿羊肉,，掏出木碗啜飲酥油茶或喝碎肉‘土巴’,。僧俗官員早晨朝拜達(dá)賴?yán)锏臅r候，每人照例被賞賜三碗酥油茶,。他們一邊聆聽達(dá)賴或攝政王的訓(xùn)示,，一邊不停地用碗啜飲酥油茶。喝過茶,，四品以上的官員還能得到一勺酥油紅糖人參果米飯,，他們小心翼翼地將它裝進(jìn)木碗，再以綢布包裹嚴(yán)實(shí),，帶回家當(dāng)成寶貝一樣與妻子兒女共享,。”

人過世后,，家人在他生前用過的木碗里盛滿酥油茶,，供在遺體面前。遺體被天葬后,，“一七”這天,，家人親朋等與天葬師一起到拉薩河邊舉行送亡人靈魂平安的儀式。他們將亡人生前用過的木碗放在面前,，添滿茶,，與他生前一樣，每次添茶時,，也往這個碗里添一些,，表示給他送行。最后把這個木碗里的茶潑了,，收拾干凈后送給天葬師,，從此，這個碗就歸天葬師所有了,。這是喪葬習(xí)俗中的一種規(guī)矩：每葬一個亡者,，他的碗必須歸天葬師，不得有違,。如若家人欲留下亡人生前用過的木碗做個念物,，另外花錢把它從天葬師的手里贖回來便是了,。

木碗與它的主人就這一樣一生相隨，直至陪伴主人走完一輩子的人生,。奠亡后,，陰陽兩別，各自分手,，因而人們對木碗的感情自不待言,，那是很深的。既然一輩子用一個木碗,，使之終身相伴,，人們在選擇木碗時就很有些講究。

木碗的來源,，一是西藏自己生產(chǎn)的，還有一種是云南迪慶生產(chǎn)的,，都是從西藏的市場上交換或購買的,。西藏林芝地區(qū)的朗縣、察隅,，山南地區(qū)的加查,、隆子、錯那,，阿里地區(qū)的噶爾等地均產(chǎn)木碗,。其中尤以錯那生產(chǎn)的“察牙”木碗和噶爾生產(chǎn)的“堆旭”木碗最負(fù)盛名。以上木碗的原料選擇樹根或樹瘤車制而成,，選料之講究,，做工之精細(xì)，使好木碗的花紋各異,，或磷火紋,，或豬鬃紋，或貓頭鷹眼紋,，這些木碗都很名貴,，與普通木碗之間的價格也很懸殊，一個上等木碗價值10頭牦牛,，一般人家是不敢問津的,，但也盡量想方設(shè)法弄個像樣的，以慰平生,。人們對一個好木碗就像對情人般迷戀,。有時把心上人比做木碗，欲揣進(jìn)懷里一同浪跡天涯,，西藏有民歌為證：

丟也丟不下,，

帶也帶不走,，

情人要是木碗該多好，

揣在懷里頭,。

木碗與情人等同,，可以想見揣碗習(xí)俗的重要。出門揣碗,，不僅僅是為了個人方便,，而是社會習(xí)慣使然。木碗本為平常物,，進(jìn)入社會生活以后,，便打上了社會生活的烙印。隨著人們物質(zhì)生活的日益提高,，交通條件的便利,，以及文化觀念的改變，揣碗習(xí)俗作為一種文化現(xiàn)象,，正從我們的生活中逐漸遠(yuǎn)去,。但它作為一種民間文化現(xiàn)象，將會長久地留存于民族文化史中,。   

西藏木碗