摘要:民居作為社會(huì)歷史的活化石,,表現(xiàn)的不僅是一個(gè)民族的生活空間,更主要的是表現(xiàn)了一種生活方式和與這種生活方式相關(guān)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和意識(shí)形態(tài),。本文根據(jù)作者的實(shí)地考察和有關(guān)資料,,在簡(jiǎn)要勾勒西藏民居文化發(fā)展歷史的基礎(chǔ)上,,從三個(gè)方面探討了西藏民居的類別與特點(diǎn)、居室陳設(shè)與裝飾以及起居禮俗與禁忌,。該文還探討了西藏民居在新時(shí)期的變化。
藏族居住文化的歷史十分久遠(yuǎn)。
考古資料提供的確鑿證據(jù)表明,,遠(yuǎn)在四五千年前的新石器時(shí)代,藏族的民居建筑便有了相當(dāng)?shù)陌l(fā)展和較高的水平,。昌都卡若遺址發(fā)掘出房屋基址28座,,有圓底房屋、半地穴式房屋和地面房屋三種類型,。在房屋遺址晚期,,其建筑材料普遍采用礫石為主的天然石塊,房屋面積一般為30平方米左右,,其居住面內(nèi)的柱洞經(jīng)過(guò)細(xì)致的修整,,還可能出現(xiàn)了樓屋。[1](P137)
卡若遺址房屋建筑是藏族民居建筑的濫觴,。在其后幾千年的演進(jìn)中,,藏族的民居不斷得以發(fā)展、豐富和完善,,并帶著厚重的時(shí)代印跡,。公元前2世紀(jì)藏族建筑史上出現(xiàn)了第一座宮堡式建筑雍布拉康,,依山而建,巍然聳峙,,反映了當(dāng)時(shí)碉房建筑的技藝水平,。赤松德贊贊普時(shí),在賢良之臣赤桑雅拉倡導(dǎo)下,,將山上居民遷往河谷平地,。人們從過(guò)去居住于山上的石頭城堡到田間地頭建屋而居,組成村落,,[2](P137)居住習(xí)俗發(fā)生了重大變化,,出現(xiàn)了《唐書(shū)》記載的吐蕃“屋皆平頭”的居住形式和格局。到11世紀(jì)時(shí),,西藏的民居有的已建造得十分高大豪華,。從史料可知,當(dāng)時(shí)瑪爾巴(1012—1097),、米拉日巴(1040—1123)的家庭富有,,家居曾十分豪華,米拉日巴還曾修建名為“桑嘎古托”的九層碉房,,[3]至今該碉房仍巍然聳立,。
千百年來(lái),藏族民居的基本建筑和農(nóng)區(qū)城鎮(zhèn)“屋皆平頂”的居住形式一直延續(xù)至今,。當(dāng)然,,社會(huì)形態(tài)、宗教觀念,、地理?xiàng)l件等社會(huì)和自然因素在民居中有著深深的烙印,。今天,時(shí)代前進(jìn)的腳步更為古老的藏族民居打上了鮮明的時(shí)代印跡,。
一,、 民居的類別與特點(diǎn)
藏族民居的形式和結(jié)構(gòu)因不同地域的地理環(huán)境、氣候條件和生產(chǎn)方式的不同而表現(xiàn)出較大的差異,。從總體上看,,牧區(qū)傳統(tǒng)的民居是以帳房為主,農(nóng)區(qū)和城鎮(zhèn)的住宅則是石木或土木結(jié)構(gòu)的樓房,。帳房以帳篷為屋,,這是藏族牧民千百年來(lái)的居住形式。逐水草而居的游牧生產(chǎn)方式,,決定了牧民的頻繁遷徙和居無(wú)定所,,帳篷這種易搭易拆、方便實(shí)用的居住形式便成為人們?cè)陂L(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中的惟一選擇,。
藏北牧區(qū)的帳篷主要有 “黑帳”(牛毛帳篷),、“白帳”(羊毛帳篷)、“花帳”(厚布帳篷)和“布帳篷”等類別,,[4](P91)其中“黑帳”與人們的生產(chǎn)和生活關(guān)系最為密切,。
牛毛帳篷,系用牦牛的長(zhǎng)毛織成的帳篷料即稱為“日雅”的粗氆氌縫制的,。粗氆氌每幅寬約30厘米,,長(zhǎng)短由帳篷的大小而定。將若干幅“日雅”拼接縫合成兩大片,,兩片相接的縫隙有約60厘米寬,,放在頂部當(dāng)作天窗。連接的兩邊鑲白色帳篷料,,因?yàn)橐园讓?duì)白,,黑對(duì)黑相接是人們所忌諱的。帳篷的大小是根據(jù)經(jīng)濟(jì)條件和家庭人口縫制的,,一般縫制一頂帳篷需“日雅”二三十幅,,也有的需要四五十幅。帳篷越大,,需要的“日雅”數(shù)量越多,。過(guò)去,三十九族的霍爾王府邸也設(shè)在一個(gè)巨大的帳篷中,,稱“赤堆冬雄”(意為“聚萬(wàn)容千”),,后來(lái)帳名成為宗的名稱,叫“巴青”(意為“大帳”)即今天的巴青縣,。由于牛毛帳篷呈黑色,,故稱“黑帳”。也有的人家為了美觀,,用羊毛“日雅”從帳篷門到篷頂,,直延伸到后壁,形成一條白色的寬帶,。
帳篷由篷頂,、四壁、橫桿,、撐桿,、橛子等部分構(gòu)成。篷頂正中是天窗,。天窗起通風(fēng),、采光的作用。天窗上有一塊蓋布,,白天打開(kāi),,夜晚蓋上,,可防雨和冷風(fēng)直吹帳篷內(nèi)。篷頂與四壁交接處的四角和四邊的中部各縫有一根長(zhǎng)繩,,通常為八根稱為 “江塔”的繩,,繩長(zhǎng)七八米、十幾米不等,,一般是結(jié)實(shí)的牛毛繩或牛皮繩,。帳篷四壁的底部還有若干小繩扣,用來(lái)牽釘橛子,,一般隔三四十厘米一個(gè),。帳篷的“門”大多是左右?guī)ぁ氨凇敝丿B合攏充當(dāng)(其中一端晚上用镢子固定,白天可撩起,;另一端則始終固定),;有時(shí)是一道可掀開(kāi)的簾子,平時(shí)合上,,進(jìn)出掀開(kāi),。
搭建帳篷的選址很重要,一般要選水草充盈,、易于放牧和生活的地方,。牧民對(duì)選址的標(biāo)準(zhǔn)有形象的說(shuō)明,要選“東如開(kāi)放,、南象堆積,、西如屏障、北象垂簾”的地方,,或者要選“靠山高低適中,,正前或左右有一股清泉流淌”的地方。[4](P92)地址選好后,,帳門朝東,,這是遵循祖先傳下來(lái)的習(xí)俗慣制。有諺云:“人合倫理,,帳門朝東”,。搭建時(shí),將帳篷頂部四角的“江塔”繩拉向遠(yuǎn)處,,系于釘好的木橛(也有用鐵樁或較直的羊角作橛)上,,然后在帳篷中架一根木桿作橫梁頂住篷頂,用兩根立柱支撐橫梁兩端,,接著調(diào)整四周拉繩的松緊即可將帳篷固定,。最后用橛子釘住帳篷四壁底部的小繩扣,使帳篷四壁繃緊固定,。帳篷搭建好后,,為擋寒風(fēng),,有的人家在帳篷內(nèi)用草皮砌一圈高約一尺的矮墻,有的在帳篷外用草皮或牛糞圍一圈一米多高的矮墻擋風(fēng),。[5](P345)牛毛帳篷防雨防雪,,經(jīng)久耐用,一頂好的帳篷可用幾十年,。牛毛帳篷還可自如地加大和變小。如家庭人口增多,,可將“江塔”繩下移,,在帳篷底邊接上一截,帳篷內(nèi)的使用面積便增加,,反之將“江塔”繩往上移,,帳篷又可變小?!昂趲ぁ笔遣乇蹦撩褚苿?dòng)的家,,溫馨的家。
牧民長(zhǎng)期住帳房的習(xí)俗現(xiàn)在已經(jīng)有了很大的改變,。隨著牧業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展,,群眾收入有了很大的提高。特別是實(shí)行承包制后,,草場(chǎng)基本劃塊經(jīng)營(yíng),,人們有了相對(duì)獨(dú)立的草場(chǎng),不像過(guò)去那樣需要大的遷徙,,這樣為建造定居住房提供了條件和可能,。從20世紀(jì)80年代開(kāi)始,藏北牧區(qū)出現(xiàn)了一股建房熱,,世世代代以游牧為生的牧民終于走向定居而結(jié)束了居無(wú)定所的時(shí)代,。藏北牧民修建的住房多為土木或石木結(jié)構(gòu)的平房,雖然許多房屋的結(jié)構(gòu)還比較簡(jiǎn)單,,但居住條件已明顯改善,。過(guò)去住帳篷時(shí)席地而眠,如今人們已普遍用床,,有木床,、鐵床(折疊床尤其受人喜歡)。過(guò)去住帳篷沒(méi)有多少家具,,現(xiàn)在定居后都有藏柜,、飯桌等較大的家具。許多人家還購(gòu)買了自行車,、拖拉機(jī)甚至大卡車,,人們正一天天富裕起來(lái),。
碉房、樓房與平房
西藏農(nóng)區(qū)(含半農(nóng)半牧區(qū))和城鎮(zhèn)的民居,,大都是二三層的樓房或一層的平房,,也有高達(dá)四五層的建筑物?!拔萁云巾敗笔瞧涔餐卣?。
“屋皆平頂”的藏式民居建筑式樣和風(fēng)格從有關(guān)史料可知至少已有一千多年的歷史?!杜f唐書(shū)·吐蕃傳》稱:“其國(guó)都城號(hào)為邏些城,,屋皆平頭,高至數(shù)十尺,?!薄缎绿茣?shū)·吐蕃傳》云:“屋皆平上,高至數(shù)丈”,,由此可知吐蕃時(shí)期民居的建筑面貌,。時(shí)過(guò)一千年后成書(shū)的《西藏志》,記述其時(shí)的西藏房舍:“自爐至前后藏各處,,房皆平頂,,砌石為之,上覆以土石,,名曰碉房,,有二三層至六七層者。凡稍大房屋,,中堂必雕刻彩畫(huà),,裝飾堂外,壁上必繪一壽星圖像,。凡鄉(xiāng)居之民,,多傍山坡而住?!?[6](P32)這些記述與西藏腹心地區(qū)的民居情況基本相合,。
碉房,藏語(yǔ)稱為“卡爾”(tnkhar)或“宗卡爾”(rdzong—mkhar),,原意為堡寨,,多建于險(xiǎn)峻的山石上,巍峨高聳,,易守難攻,。山南的雍布拉康,后藏的娘若香波,洛扎的桑嘎古托,,便是此類建筑的代表,。碉房是有著特定含義的建筑,它對(duì)西藏民居的形成和發(fā)展影響很大,,如土石結(jié)構(gòu),、如平頂風(fēng)格;但碉房并不能完全代表西藏民居,。西藏腹心地區(qū)的農(nóng)村和城鎮(zhèn)居民居住的房屋稱為“慷巴”(khang—pa),,有樓房亦有只建一層的平房。樓房多為二三層,,個(gè)別富裕人家的樓房有四五層,,而建一層房屋的在西藏各地隨處可見(jiàn)。筆者多次在西藏各地考察,,無(wú)論在后藏的定日、山南的措美,、拉薩附近的墨竹工卡,,都見(jiàn)到大量的一層民居。而在藏東昌都和藏東南的林芝,、波密,、察隅等地則較少一層房屋,多是二三層的樓房,,主要原因在于當(dāng)?shù)囟嘤瓿睗竦臍夂蚴谷?。一層房屋顯然不能稱之為“碉房”,即使三四層的樓房也似與“碉房”無(wú)關(guān),,兩者的名稱,、功能和作用都不同。因而,,“碉房”并不是藏族民居的典型形式,。藏東貢覺(jué)縣三巖地區(qū),人們所居住的是真正意義上的稱為“康爾”(即“卡爾”,,為藏語(yǔ)mkhar的不同譯音)的碉房,。劉偉先生在三巖地區(qū)考察時(shí)記述了“康爾”的情況:“三巖房子‘康爾’都是土夯的,低層畜養(yǎng)牛羊,,二三層住人,,頂端晾曬農(nóng)作物或其他東西。房屋高達(dá)十幾米,,大都修建在地勢(shì)險(xiǎn)要的山坡上,。這種碉堡式的建筑是中級(jí)野蠻社會(huì)的典型居房,上面沒(méi)有窗,只有槍眼,。一來(lái)是帕族之間打冤家防衛(wèi)用,,二來(lái)作為氣窗,給屋內(nèi)通氣,,漏入些光,,上樓下樓全憑一根砍出鋸齒樣腳蹬的圓木?!保?](P46) 三巖地區(qū)過(guò)去乃蠻荒之地,,地形險(xiǎn)要,人剽悍驍勇,,常搶掠商旅,。歷史上曾搶劫運(yùn)送皇帝贈(zèng)送給達(dá)賴?yán)镂锲返纳剃?duì),引來(lái)漢藏軍隊(duì)的圍剿,,但因山高地險(xiǎn),,“康爾”堡寨甚為堅(jiān)固,令官軍十分頭疼,?!肚鍖?shí)錄》和《多仁班智達(dá)傳》等藏漢文史料對(duì)此都有記述。三巖社會(huì)帶有濃厚的父系宗族制特征,,人們分屬于眾多的稱為“帕措”的以父系血統(tǒng)關(guān)系為紐帶的集團(tuán),,各“帕措”之間互不統(tǒng)屬,喋血械斗頻繁,,因而人們的住房為易守難攻的碉房,。三巖人從房屋名稱到建筑形式都全面繼承了藏族古代的“碉房”,這在西藏腹心地區(qū)是絕無(wú)僅有的,。在山南地區(qū),,從措美通往洛扎的路途中,可以見(jiàn)到一座座高聳的稱為“索孔”(意為“哨所”——碉房)的高大建筑物,,大多已經(jīng)坍塌或殘缺不全,,高的達(dá)15米以上,碉樓四周留有許多射擊孔,,顯然這是用于戰(zhàn)爭(zhēng)或防備攻擊時(shí)的建筑物,。這是真正的碉樓而非民居。
西藏農(nóng)區(qū)的樓房多為二層,,一般為石木結(jié)構(gòu),。墻體多為石砌,一層方石疊壓一層碎薄石,,以泥合縫,。有的地方,墻體下部為石塊壘砌,上部墻體為板夯土墻,。還有的地方,,作墻體的材料為土壞磚,往往以石,、土,、磚混合使用作墻體:墻體下部為石砌,中部為土夯,,上部是土壞磚,。墻體逐漸向上收縮,但內(nèi)壁保持垂直,。在內(nèi)部建筑構(gòu)造上,,梁和柱不直接相連,柱頭上平擱短斗,,短斗上擱長(zhǎng)斗,,長(zhǎng)斗上擱大梁,兩大梁的一端在長(zhǎng)斗上自然相接,。梁上鋪設(shè)檁條,,檁條上再鋪木棍,然后捶筑“阿嘎”土①做成樓面或屋面,。[8](P3)有的地方?jīng)]有“阿嘎”土,則用一般的粘土夯實(shí)作頂,。屋頂均為平頂,,一般在屋頂四周的墻上還要加砌女兒墻,女兒墻上先鋪一排短木,,短上橫鋪長(zhǎng)條木,,上面再鋪一層藏語(yǔ)稱為“檐巴”的薄石片,最后捶打一層阿嘎土以保護(hù)墻體,。在屋頂四角搭建約半人高的墻垛以插掛經(jīng)幡,。
住宅樓大多呈正方形或縱長(zhǎng)形,底層為圈養(yǎng)牲畜,,堆放雜物用,,一般不開(kāi)窗。二層為活動(dòng)的主要場(chǎng)所,,包括主室,、貯藏室、經(jīng)堂,、樓梯間等,。一般將前面較大的房屋作為主室,左右的小房間作貯藏室,樓梯間多位于主室右邊的靠墻處,,從這里可以通到各室及上下樓層,。頂層,一般民居的頂層就是第三層,,也有少數(shù)蓋有四五層的,。頂層多分作兩部分,前為曬臺(tái),,后為平頂屋,,此屋既可作生產(chǎn)或生活性用房,又可裝飾用作經(jīng)堂或接待喇嘛,、貴賓用,。曬臺(tái)則是人們晾曬作物、平日勞作和休息的地方,。
農(nóng)家的住宅多為一家一院,。院墻有用柴薪堆積而成的,有夯墻的,,也有土坯磚壘建的,。宅院的門一般都南向而開(kāi)。
昌都一帶為高山峽谷地帶,,大面積的平地較少,,民居大都依山而建。一座座樓房毗鄰相接,,高低錯(cuò)落有致,,加之窗戶門楣多著彩繪,畫(huà)棟雕梁,,氣勢(shì)非凡,,甚為壯觀。林芝,、波密一帶的民居住宅樓不用土石作墻體,,整個(gè)建筑材料幾乎全是木材:以木柱作樁、木梁作架,,木板作墻和地板,。屋頂也用木板,且結(jié)構(gòu)為斜坡形,?!拔萁云巾敗痹谶@些多林木多雨水的森林地區(qū)不相適應(yīng)。阿里民居也以二層樓的房屋為主,,人們一般夏天居住于上層,,冬天以下層為居室,。有的地方還有窯洞和房窯結(jié)合的居住形式。窯洞民居僅存于阿里部分地區(qū),,在古格王朝時(shí)期曾相當(dāng)盛行,,現(xiàn)在已不多見(jiàn)。
城鎮(zhèn)民居布局和結(jié)構(gòu)為:四面樓房相圍,,中間為庭園,,內(nèi)院為回廊形式,獨(dú)門獨(dú)院,。墻體用石塊或土坯砌墻,,墻厚窗小,門低矮,。樓以二層和三層為多,,屋頂為平頂。土石結(jié)構(gòu)的外墻涂白粉,,窗框和窗臺(tái)涂黑色,。院內(nèi)有水井,宅院東西兩側(cè)各有公廁,。一座宅院內(nèi)可住近10戶人家,,每戶有2—4間房屋。院門大都朝向大昭寺,。八廓街民居樓群,,是圍繞著大昭寺逐步發(fā)展起來(lái)的,是西藏城鎮(zhèn)傳統(tǒng)民居的典型代表,。
除樓房外,,西藏各地還有大量單層建筑的平房。平房的建筑材料和建筑樣式與樓房建筑無(wú)異,。平房的宅院一般較大,多砌高大的圍墻,,宅院內(nèi)圈養(yǎng)牲畜,、堆放雜物,還是人們勞作的地方?,F(xiàn)在,,仍有許多人修建單層的“退休房”,只是占地更寬,、設(shè)施更完備,,裝飾更豪華。
二,、居室陳設(shè)與裝飾
牧區(qū)的帳篷室內(nèi)陳設(shè)簡(jiǎn)單,,裝飾少,。一頂帳篷室內(nèi)的使用面積一般為20—30平方米,小的則只有十幾平方米,。帳篷正中設(shè)灶,,后部為佛臺(tái),佛臺(tái)用木箱(較少)或裝有物品的毛皮口袋鋪設(shè)織毯搭成,,上供佛像,、黃緞包裹的佛經(jīng)或活佛的照片,放有凈水碗和酥油供燈,。衣物,、糧食口袋和其他生產(chǎn)生活性雜物沿帳篷四周邊角碼放,這樣既可有效利用室內(nèi)空間,,還可起到一定的擋風(fēng)作用,。根據(jù)門的朝向(傳統(tǒng)帳篷搭建時(shí)門均朝東,因地形,、水源等原因,,門向有時(shí)偏東南或東北,藏北草原高寒風(fēng)大,,且常刮西北風(fēng),,東面多為背風(fēng)處,這是牧民長(zhǎng)期生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)),。室內(nèi)分為幾個(gè)活動(dòng)區(qū),。靠近門的帳內(nèi)南角稱為“陰帳”,,是以家庭女主人為主的婦女活動(dòng)的地方,,也是廚房和制作酥油、奶渣等食品的地方,,有的人家用土石壘架,,上放日常使用的器具。帳內(nèi)北角稱“陽(yáng)帳”,,這里鋪著牛皮或羊皮等墊子,,是男人的居處,也是待客的地方,。常常依客人,、兄弟和戶主的地位和輩分就座。帳篷正中火灶兩邊的空地則是人們白天活動(dòng)吃飯,、晚上睡覺(jué)的地方,。睡覺(jué)時(shí),地上鋪毛氈或牛羊皮,,上蓋藏袍,,藏被或氆氌,。帳篷門檻上放有扁石頭是為東方白虎盛水的容器,放在南角是為南方青龍,,灶門朝西是為西方朱雀,;北角和東北角放磨糌粑用的手磨石是為北方玄武,俗稱“家中四護(hù)”,。另外,,在帳篷西角拉繩“扣究”的長(zhǎng)支桿頂拉一條毛繩接到帳篷頂?shù)膬山牵瑨熘?jīng)旗,,每個(gè)家庭成員還掛有與自己“五行”相對(duì)應(yīng)的顏色的經(jīng)幡,,以求好運(yùn)。
現(xiàn)在牧民新修的定居房室內(nèi)的陳設(shè)和裝飾遠(yuǎn)比帳篷豐富,,不僅室內(nèi)有各種藏式家具,,收音機(jī)、錄音機(jī)和電視機(jī)等現(xiàn)代家用電器已進(jìn)入了普通牧民家,。有的房屋修建高大,,裝飾華麗,庭院寬敞,,與傳統(tǒng)的帳篷民居形成了鮮明的對(duì)比,。
農(nóng)區(qū)和城鎮(zhèn)的民居因生產(chǎn)生活條件的差異而在居室結(jié)構(gòu)和裝飾上有所不同。農(nóng)區(qū)民居的底層多作圈關(guān)牛羊等牲畜家禽用,,一般不住人,,城鎮(zhèn)民居底層既可住人又可堆放各種雜物。二層多作為居室,,根據(jù)房屋的大小,,一般用木板隔成三五間不等,分別作為臥室,、客廳,、經(jīng)堂、廚房和貯藏室等部分,。房屋小的人家往往將二層靠前的較大房間作為主室,,人們的日常起居、待客等均在主室,,一室多用。經(jīng)堂是居室結(jié)構(gòu)中的重要組成部分,,一般都要根據(jù)家庭條件用或大或小的專門房間作為供奉神佛的經(jīng)堂,。
過(guò)去一般人家日常起居不用床鋪和椅凳,多是在主室內(nèi)靠窗沿墻擺放一圈稱為“卡墊”的鋪墊,,上鋪毛織藏毯(亦稱為“卡墊”),,“卡墊”前面放一張稱為“覺(jué)孜”的藏式矮桌,,供家人和客人飲茶用膳之用?!翱▔|”是藏族生活中不可缺少的生活用品,,人們平時(shí)睡臥起坐均用“卡墊”?!翱▔|”系用細(xì)帆布做包套,,內(nèi)裝獐子毛、羊毛或干軟草,,四周用花氆氌作邊而制成的,,有各種式樣的規(guī)格。其中“沖絲卡墊”紡織精密,,花紋豐富,,色彩鮮艷,經(jīng)久耐用,。人們晚上睡覺(jué)時(shí),,下鋪“卡墊”,上蓋藏被或藏袍?,F(xiàn)在城鎮(zhèn)居民睡覺(jué)早已用床,,床架稱為“墊架”,仍多以“卡墊”作墊,?!皦|架”類似于單人床,寬約1米,,只能睡2人,。大床稱為“聶赤”,有木床,、席夢(mèng)思,、鋼絲床等。毛織“卡墊”是極富民族特點(diǎn)的美觀實(shí)用的生活用品和手工藝品,,江孜地毯廠生產(chǎn)的“卡墊”享譽(yù)四方,。
藏族居室內(nèi)擺放的家具主要有藏柜和藏桌。藏柜有“比崗”和“恰崗”等類別,?!氨葝彙备?米多,上部對(duì)開(kāi)門,,內(nèi)鑲玻璃,,可放書(shū)等物品,多放置于室內(nèi)的一角,?!扒彙币鉃椤半p柜”,,因此必須成對(duì)擺放,多靠墻放置于居室的正面,?!扒彙备駜?nèi)可放東西,佛龕多擺放于“恰崗”之上,?!坝X(jué)孜”為高約 60厘米、面寬 80厘米的方形藏桌,,三面鑲板,,一面設(shè)兩扇門,桌腿造型別致,,形似狗腿,。有的人家還擺放稱為“甲覺(jué)”的漢式桌子。有的藏柜用料考究,,精雕細(xì)刻,,制作甚為精美,刷涂土漆后锃亮發(fā)光,。多數(shù)藏柜是在柜的表面(靠墻的一面除外)繪各種圖案,,常見(jiàn)的有八祥徽、仙鶴,、鳥(niǎo)獸,、花卉等,色彩十分艷麗,。藏桌表面也繪有人們喜歡的吉祥圖案,。
廚房多為單獨(dú)的房間?;鹪钜话阍O(shè)在廚房的一角,,也有的設(shè)在與門相對(duì)的墻的正中位置?;鹪钸^(guò)去多是三角鐵灶臺(tái),,煙通過(guò)屋頂特設(shè)的天窗出去,現(xiàn)在城鎮(zhèn)和農(nóng)村許多地方都用設(shè)有煙道的連體灶臺(tái),,人們?cè)僖膊皇軣熝鹆侵?。靠近灶臺(tái)的墻壁上掛放水瓢等器具,,人們喜歡用銅質(zhì)水瓢,,盛水缸也喜歡用銅缸。鍋過(guò)去多是“漢陽(yáng)”鋁鍋和銅鍋,平時(shí)擦拭得锃亮整齊擺放為一排,。此外,酥油筒,、酒壺酒筒,、糌粑盒等生活器具都按不同的位置擺放于廚房中。廚房里,,多數(shù)人家安放有餐桌供家人平時(shí)用餐,,如有客人,則多在主室待客,。
許多人家設(shè)有專門供家人禮佛的經(jīng)堂,。經(jīng)堂內(nèi)的陳設(shè)多是在靠墻處放一對(duì)“恰崗”,“恰崗”上面設(shè)“卻雄”(佛龕),,“卻雄”內(nèi)放置或塑家人主供的佛像,。拉薩一帶多供“師徒三尊”塑像,昌都,、類烏齊一帶多供蓮花生大師塑像,,也有的供三世佛、度母,、觀世音,、金剛手等,佛像有泥塑,、銀質(zhì),、銅質(zhì)或唐卡等類別。在“卻雄”前面的藏柜頂上擺放三排稱為“頂?shù)你~制凈水碗,,每排7個(gè),,每天獻(xiàn)供凈水。佛龕下有稱為“波雄”的木制長(zhǎng)方形香爐,,雕刻精美,,古色古香。經(jīng)堂內(nèi)的墻壁則根據(jù)各自的經(jīng)濟(jì)條件或用色涂墻或繪壁畫(huà),,也有的是在墻上貼紙?zhí)瓶ǚ鹣?。富裕人家常把?jīng)堂裝飾得富麗堂皇。筆者曾在昌都地區(qū)昌都縣,、類烏齊等地看了十余戶人家的經(jīng)堂,,大都裝飾華麗。其中有一戶人家在經(jīng)堂內(nèi)不僅供奉大量佛像,,懸掛許多唐卡,,還專門購(gòu)買了全套“甘珠爾經(jīng)供于經(jīng)堂。據(jù)主人介紹,僅購(gòu)制佛像佛經(jīng)等就已花銷近10萬(wàn)元,,一般人家的經(jīng)堂從購(gòu)物到裝飾都要花近萬(wàn)元到數(shù)萬(wàn)元不等,。經(jīng)堂內(nèi)一般不住人,但設(shè)有“墊架”床,,如請(qǐng)喇嘛到家念經(jīng)做法事,,喇嘛可住于室內(nèi)。
藏族民居的建筑裝飾因各自經(jīng)濟(jì)條件的不同而差異很大,,富者可以雕梁畫(huà)棟,,貧者則甚為簡(jiǎn)單有條件的人家在柱梁斗拱上繪裝飾圖案,在內(nèi)墻上方繪三色條紋花飾,,下方涂乳黃或淺綠色顏料,,色彩鮮艷,對(duì)比強(qiáng)烈,。人們喜歡在室內(nèi)懸掛諸如《和氣四瑞圖》,、《六長(zhǎng)壽圖》等畫(huà),象征家庭的和睦祥瑞和家人的長(zhǎng)壽健康,。在宅院大門內(nèi)的門廊兩壁上多繪馭虎圖和財(cái)神牽象圖,,象征禳災(zāi)納祥、招財(cái)進(jìn)寶,。條件較差的人家往往用糌粑粉在內(nèi)室墻上繪吉祥圖案,,在廚房灶臺(tái)處的墻壁上涂繪蝎子形狀,以此象征灶神,,作為平時(shí)祭供的對(duì)象,。
藏族民居注重對(duì)門的裝飾。大型宅院的大門由門框,、門楣,、斗拱組成。門楣連著斗拱,,斗拱多用藍(lán)紅,、綠三色彩繪,門楣上印燙金符咒,。門楣的上方形成凸字形狀,,中間留有約一尺見(jiàn)方的空間,用木頭做框,,鑲以玻璃作為佛龕,,里面供奉主人喜歡的神佛像或神物。最頂上安放一對(duì)牦牛角,。門框邊的墻體用黑漆涂繪,,上寬下窄,。大門多為單扇,顏色朱紅或?yàn)鹾?。有的在門上釘三條銅或鐵質(zhì)的裝飾片,,許多是在門上繪日月形或“雍仲”符號(hào)。日喀則定日民居門楣的上方都砌有一個(gè)塔形的裝飾體,,下部和院墻的墻檐相接,。最頂上放置一塊白色的卵石,如同一個(gè)塔尖,。塔形體的左右兩側(cè)分別涂有紅色和黑色的色塊,兩色相交的中間和門楣的上方均留一條寬寬的白條,,有的家庭就在這門楣上方的白條帶處放置一排白色的卵石,。門全部刷成黑色,上方的中間用白色畫(huà)月亮,,用土紅色畫(huà)太陽(yáng),。門的兩側(cè)及門楣上均涂有一條約一尺寬的黑色條帶,整個(gè)門如同一座造型粗獷的佛塔,,很有特點(diǎn),。[8](P4)有的地方還在 門楣的上方設(shè)一龕,中間供奉瑪尼石或其他神物,,門楣的上方放置牦牛角,,以示避邪。西藏各地民居多在門上繪日月形或“雍仲”圖案,,在門楣上方置放白石或安放牦牛角,。
西藏民居的外墻顏色主要是白色,但各地在色彩的選擇和搭配上又有差異,。拉薩林周一帶,,許多民居的墻體呈當(dāng)?shù)啬嗤恋淖匀煌咙S色。建房時(shí),,人們采用當(dāng)?shù)氐募?xì)泥土抹墻,,并用手指在墻體上由上往下劃半圓形或弧形圖案,紋飾自然美觀,。后藏薩迦一帶的民居墻體以深藍(lán)灰色為底色,,再豎畫(huà)白色和土紅色的色帶,十分醒目和別致,。定日縣的民居則為白色院墻,,而在墻檐和窗戶上涂飾黑色和土紅色的色帶。這種色彩上的變化與當(dāng)?shù)氐淖诮绦叛龊偷赜蛭幕瘋鹘y(tǒng)有關(guān),。薩迦民居風(fēng)格顯然是受薩迦派的影響而形成的,,薩迦南寺高聳的寺墻至今仍是深藍(lán)灰底色再涂繪白,、紅色帶。定日一帶民居以白為底色再涂抹以黑,、紅色帶的習(xí)俗來(lái)源,,據(jù)當(dāng)?shù)厝私忉屓酝诮绦叛鲇嘘P(guān)。當(dāng)?shù)厝俗畛绶畹娜环鹗怯^世音,、文殊和金剛手,,稱為“日松袞波”(三怙主),三色分別代表著這三位神佛:白色象征觀世音,,紅色代表文殊,、黑色為金剛手,涂繪三色以示對(duì)三位佛的供奉,。
值得一提的還有藏族民居屋頂上的裝飾,。屋頂上的四角(有些地方是在西北角和東北角)搭建有插放旗幡的墻垛,稱為“蘇覺(jué)”或“勒序”,。墻垛高約1米,,一般不涂色,但洛扎一帶民居的“蘇覺(jué)”從上至下涂抹紅,、黑,、白三色,頂部放3塊白石,。墻垛上一般插掛旗幡或稱為“塔覺(jué)”的五色經(jīng)幡,,從上至下用藍(lán)、白,、紅,、黃、綠五色,,分別象征藍(lán)天,、白云、紅火,、黃土,、綠水(各地對(duì)“紅”和“黃”的解釋略有不同)。旗幡上印有祈福禳災(zāi)的經(jīng)文,。有的“蘇覺(jué)”上插掛樹(shù)枝或類似長(zhǎng)矛而頂部為日月形的法器,,直指藍(lán)天。阿里普蘭縣民居在屋頂四角樹(shù)木桿,,上系繩索拴掛五色旗幡,,風(fēng)吹旗幡迎風(fēng)飄蕩。旗幡在每年新年和重大喜慶節(jié)日時(shí)還要不時(shí)更換,。屋頂?shù)摹八X(jué)”裝飾是藏族民居最富民族特色的裝飾之一,。
三,、起居禮俗與禁忌
藏族起居禮儀從建房擇基、落成到日常生活都有許多禮俗和禁忌,。修房建屋,,對(duì)任何家庭來(lái)講都是一件十分重要的大事,從選址擇基到修建搬遷每一個(gè)環(huán)節(jié)都極為重視,。整個(gè)建房過(guò)程中較大的儀式有六項(xiàng),,即選址儀式、奠基儀式,、立柱儀式,、封頂儀式、竣工儀式和喬遷儀式等,。
藏族修房時(shí)選址擇基需請(qǐng)喇嘛打卦卜算,,以確定房屋的最佳方位和開(kāi)工時(shí)間,這個(gè)儀式稱為“薩都”或“土達(dá)序”,。房屋的基址和朝向甚為講究。日喀則一帶建房時(shí),,門一般不能朝北,,不能對(duì)準(zhǔn)兩座山的結(jié)合部,更不能對(duì)著天葬臺(tái),。昌都一帶建房時(shí)忌諱大門朝西,,認(rèn)為大門朝西不吉利。俗語(yǔ)講:“百鳥(niǎo)的頭向著東方時(shí),,惟有不吉之鳥(niǎo)蝙蝠的頭總是朝西,。”窗口忌諱對(duì)準(zhǔn)獨(dú)樹(shù),、洞穴,、石崖。[9](P383)地基選好后,,擇吉日舉行“薩各多洛”的破土儀式,,一些地方將破土儀式和奠基儀式合二為一。屆時(shí),,需請(qǐng)喇嘛到現(xiàn)場(chǎng)誦經(jīng)做法事,,在宅基地前擺“五谷斗”,設(shè)祭臺(tái),,置供品,,燃放桑煙,向土地神和龍神贖地基為已用,,并祈求人畜安康,,風(fēng)調(diào)雨順,。開(kāi)挖第一鍬土的人必須要屬相相合,如果家人中無(wú)合適之人,,則請(qǐng)一父母雙全,、家境富裕且五官端正的小男孩挖第一鍬土,然后家人在房基的四個(gè)角落象征性地挖土,,破土儀式即結(jié)束,。
正式開(kāi)工儀式稱為“粗敦”,修房的主家要向修房工匠和參加儀式的鄉(xiāng)鄰獻(xiàn)哈達(dá),、敬青稞酒,,并在離地基不遠(yuǎn)的顯眼處樹(shù)立一根帶杈木棍,上掛“經(jīng)幡”(有人稱為“九宮八卦圖”),,其作用是阻止人的閑言和過(guò)分溢美之辭,。在藏族人看來(lái),人言可畏,,嫉妒和責(zé)難之辭固然不好,,但過(guò)分的贊揚(yáng)與羨慕也絕非好事,它們會(huì)引來(lái)相反的效果,,因而插掛此“幡”乃是阻擋“米卡”(人言),,以確保房屋的牢固和主家的幸福。如果是修建大型宅院,,主人還要請(qǐng)喇嘛主持開(kāi)工儀式,,在房基的四角埋“薩居崩巴”(地氣寶瓶),寶瓶(罐)呈紅色,,內(nèi)裝青稞,、小麥等五種糧食和五色綢緞,有條件的人家還要放一些寶石在里面,。埋寶瓶(罐)的目的是為房基永固,。在昌都等地,在房屋挖好基腳后,,要用熊爪或羚羊角在房基四周挖幾下,,認(rèn)為這樣能使地基牢固。
在房屋建造至一半,,即將上梁立柱時(shí),,要舉行“帕敦”儀式。立柱那天,,全體親戚到場(chǎng),,參加儀式。在立柱前,,將茶葉,、小麥,、青稞、大米等糧食和珠寶(視家庭經(jīng)濟(jì)條件決定是否放置和放多少)等放入一個(gè)小袋中,,置放于立柱的石頭下,,然后安放立柱。在立柱與橫梁的結(jié)合部壓放五色彩布,,在橫梁上面放一些小麥粒,。柱底下放置糧食和寶物同埋“寶瓶”的作用一樣是希求房屋永固,置放五色彩布是象征吉祥,,五色彩布同經(jīng)幡的寓意一樣,,代表藍(lán)天、白云,、紅火,、黃土和綠水。立柱要放好后,,人們向主家祝賀,,并給每根立柱拴掛哈達(dá)。這天,,主家要準(zhǔn)備豐盛的飯菜酒肉犒勞建房工匠,,并付給一定的酬勞。
封頂儀式稱為“拖羌”,,有時(shí)同竣工儀式一道進(jìn)行,。當(dāng)房屋快竣工時(shí),,留出一小塊屋頂不填土,,舉行封頂儀式。屆時(shí),,親戚朋友都來(lái)主家,,象征性地填土,表示參加了房屋的修建,。來(lái)客均要帶茶和酒等禮物,,給主人獻(xiàn)哈達(dá),向主人祝賀新房落成,。當(dāng)日,,主家準(zhǔn)備豐盛的酒飯,在新屋主室內(nèi)安置座位,,請(qǐng)工匠師傅入座,,向他們敬“三口一杯”酒,敬獻(xiàn)哈達(dá),,并給每位參加建房的人分送酬金和禮物,,感謝他們的艱苦勞動(dòng),。來(lái)賓也向工匠們敬酒獻(xiàn)哈達(dá),還向每根立柱獻(xiàn)哈達(dá),。人們盡情享用酒飯,,分享新屋落成的歡樂(lè)。
喬遷儀式稱作“康蘇”,。新屋落成后,,何時(shí)搬遷必須請(qǐng)喇嘛擇算。當(dāng)搬家的吉日選出后,,人們?cè)谡桨峒业那耙蝗栈虍?dāng)日早晨(各地習(xí)俗略有不同)主家?guī)弦淮<S(牛糞很有講究,,必須是牛上一年拉下的經(jīng)過(guò)一個(gè)夏天雨淋日曬后變白的,還必須保持完好無(wú)損的形狀,。拉薩人可以到小昭寺旁買到,,農(nóng)村人多是自己去山上撿拾。每一袋牛糞內(nèi)裝五至八塊)一桶水,、一個(gè)裝有茶,、鹽、堿等物的舂缽(sgo—ting)和一張大成就者湯東吉波像(有的是帶一張“九宮八卦圖”)去新屋,,還要將“五谷斗”先搬過(guò)去,,這些物品上都要拴掛哈達(dá),以示吉祥,。這之后才正式搬家具什物,。日喀則一帶在遷新居時(shí),按擇算的時(shí)間,,家人帶一袋牛糞,,背一桶水、五谷斗,、鐵皮火爐,、一壺酥油茶和青稞酒去新屋(每一物件上均系哈達(dá)),在屋頂上拴掛“烏覺(jué)”(經(jīng)幡),,安放“拉朵嘎波”(白神石),。安放白石的習(xí)俗在農(nóng)村較普遍。搬進(jìn)新屋后,,要盡快搞“套卜參”儀式,,這是一個(gè)祭祀灶神的儀式。由家中長(zhǎng)者給火灶獻(xiàn)哈達(dá),,將哈達(dá)拴系于火爐,、水缸上,還要給佛像散獻(xiàn)哈達(dá)。
待新屋安頓妥當(dāng)之后,,根據(jù)主家的經(jīng)濟(jì)條件擇吉日舉行“康蘇”儀式,。拉薩地區(qū)的“康蘇”儀式一般舉行5天,日喀則一帶多是舉行 . 天,。舉行儀式時(shí)主家需準(zhǔn)備大量的酒,、肉和各種食物,需提前通知好友親朋,。
拉薩地區(qū)的“康蘇”儀式第一天的活動(dòng)稱之為“顛遮”(rten—vbrel,,意為“祝賀”),第二天活動(dòng)稱作“土卓當(dāng)”(thugs—spro—btang,,意為“歡慶”),,第三天的活動(dòng)叫“卓桑”(grol—bsang,,意為“結(jié)束時(shí)煨?!保┛腿藖?lái)參加慶賀儀式,過(guò)去多帶酒,、肉等禮物,,現(xiàn)在人們多送禮金。來(lái)時(shí),,過(guò)去首先給新屋的佛龕,、梁柱、水缸獻(xiàn)哈達(dá)后再給主人獻(xiàn)哈達(dá),,現(xiàn)在主要給新屋的主人獻(xiàn)哈達(dá),。敬獻(xiàn)哈達(dá)時(shí),說(shuō)一些恭喜的祝福的話,,向主人祝賀道喜,。主人準(zhǔn)備豐盛的酒肉菜肴供客人享用,人們跳舞,、唱歌,、打藏牌,、擲骰子,、打麻將(現(xiàn)在時(shí)興的娛樂(lè)形式),根據(jù)自己的喜好參加各種娛樂(lè)活動(dòng),。第三日則在太陽(yáng)未落山之前舉行“卓?!眱x式,之后整個(gè)慶?;顒?dòng)便結(jié)束,。
“卓桑”儀式很有特點(diǎn),。舉行時(shí),,在室外的庭院內(nèi)或空地上用白粉劃一道大圓圈,,圈內(nèi)繪各種吉祥圖案,正中安放五谷斗,、桑煙缽(也可將柏枝艾葉堆放于地上)和酒壇,。客人們圍成圓圈,,主人給每位客人獻(xiàn)哈達(dá),,敬“切瑪”,每位客人都抓一些糌粑粉在手上,。這時(shí),,點(diǎn)燃桑煙,由一人在前領(lǐng)舞,,唱高亢的藏戲(此人系專門請(qǐng)的領(lǐng)唱人),,眾人尾隨其后翩翩起舞。領(lǐng)唱者一陣高亢激越的藏戲后,,大聲呼“索,,索,吉吉索索”,,眾人齊聲和合道:“拉杰羅”,,反復(fù)三次。眾人每呼一次,,便舉手拋撒一次糌粑粉,,最后一聲呼喊時(shí)將糌粑粉全部撒向空中,人們的頭上,、身上和地上白茫茫的一片,,氣氛達(dá)到高潮,儀式也就此結(jié)束,。
藏族日常生活中的起居禮俗和禁忌還有許多內(nèi)容,,如平時(shí)在家,不能跨或踩吃飯的鍋碗瓢盆等器具,。當(dāng)家人出遠(yuǎn)門或客人剛走,,不能掃地或倒垃圾,在中午和太陽(yáng)落山后也不能干此類家務(wù),。平時(shí)不能在屋內(nèi)吹口哨和大聲哭叫,,不能跨越或踩別人的衣服,更不能從人身上跨過(guò)去,。掃帚和簸箕傳遞時(shí)不能直接用手傳遞,,而是先放于地,另一人從地上拾起。[10] 婦女平時(shí)不能從客人或男子的前面經(jīng)過(guò),,多從后面經(jīng)過(guò)或繞行,。婦女到晚上不能梳頭和洗頭,也不能披著頭發(fā)出門,,等等,。此外,藏族人對(duì)灶神的供奉與敬畏也是起居禮俗中的重要內(nèi)容,,限于篇幅,,不再贅述。
如今,,藏族的居住習(xí)俗正悄然發(fā)生著變化,。不論是城鎮(zhèn)還是農(nóng)牧區(qū),人們的居住條件都大為改善,。人們新蓋房屋使用的建材已大為豐富,,鋼筋水泥等現(xiàn)代建材在城鎮(zhèn)居民的建房中已廣為使用,過(guò)去矮小的門窗現(xiàn)在已多變成寬大明亮的落地玻璃窗,,過(guò)去只有貴族,、莊園主們才能住的高大華麗的樓房,現(xiàn)在許多普通農(nóng)民,、甚至過(guò)去一無(wú)所有的“朗生”都已住上,。日喀則江孜縣江熱鄉(xiāng)的班覺(jué)倫布村村民居住條件的變化是西藏農(nóng)村民居變化的一個(gè)縮影。這個(gè)村在民主改革前屬領(lǐng)主帕拉家族統(tǒng)治,,村民80%屬于“朗生”,,住的是低矮昏暗的房屋,有的以牛圈馬棚為“家”,。而今天,,班村的新房林立,“所有這些藏式新房,,墻基用石砌,,土石圍墻,木頭作柱,,上架斗拱屋梁,,再架椽木于上,覆以泥土,,構(gòu)造結(jié)實(shí),;居住的房屋向陽(yáng)處均有落地玻璃窗戶,,采光面廣,;有的房屋裝修華麗,柱頭房梁繪有圖畫(huà),四壁刷有涂料,,美觀整潔,;外院另建牛圈草棚,結(jié)構(gòu)比較合理,;家家有庭院,,有的庭院內(nèi)種有樹(shù)木花草。如今‘朗生’們的住房與昔日的莊園樓并肩聳立,,使原來(lái)以規(guī)模龐大,、富麗豪華而著稱的江孜三大貴族之一的帕拉莊園遜色許多?!保?](P212)
至于城鎮(zhèn)居民,,其住房改善的程度更為顯著。單位職工多分有公寓樓房,,許多人還建有寬大,、華麗的 “退休房”,普通居民大都建有不同規(guī)格的新房,。這些新建房屋,,既有著現(xiàn)代化的室內(nèi)設(shè)施,如各種電器,、液化氣及許多現(xiàn)代新潮家具和物品,,又保持著藏族民居傳統(tǒng)的建筑風(fēng)格,特別是平頂和各種裝飾,。藏族民居文化在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交互影響和撞擊中煥發(fā)出奪目的光彩,。
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