薩迦格言

頂禮本師釋迦牟尼佛,！

梵語(yǔ)：思布克達(dá)拉呢德納瑪西章

藏語(yǔ)：拉巴爾夏巴仁波切爹爾意夏為敦覺(jué)

漢意：格言寶藏論

頂禮圣者文殊室利童子！

勝天龍王成就持明主,，廣成蟻穴足目仙人等,，

皆以歡喜頂禮佛寶足,，諸眾主尊遍知吾頂禮,。

以理觀察不違法，亦能善成世間法,，

如何行持正士行,，此說(shuō)格言寶藏論。

第一品 觀察學(xué)者

智者即是學(xué)問(wèn)庫(kù),，彼等收集格言寶,，

如海即是江河庫(kù)，是故百川流大海,。

無(wú)論有或無(wú)學(xué)問(wèn)，能知取舍為智者,，

猶如鐵屑混灰塵,，磁石方能吸出彼。

智者以慧知格言，然而愚者非如是,，

猶如陽(yáng)光普照時(shí),，鴟鸮皆成盲眼也。

智者能除諸過(guò)患,，然而愚者非如是,，

大鵬能啄有毒蛇，烏鴉不能如是行,。

智者即使受挫折,，彼智更加成頑強(qiáng)，

猶如獸王饑餓時(shí),，速能撕裂大象腦,。

不詢(xún)不辯于學(xué)者，不知學(xué)識(shí)之深淺,，

猶如槌子不擂鼓,，彼與余物有何異？

即使明早要死亡,，亦應(yīng)學(xué)習(xí)諸知識(shí),，

今生雖不成智者，來(lái)世如自取儲(chǔ)存,。

設(shè)若具有真知識(shí),，眾人自然會(huì)集聚，

猶如香花雖遠(yuǎn)方,，蜜蜂環(huán)繞如云集,。

智者學(xué)習(xí)諸知識(shí)，究竟一門(mén)通世間,，

愚者雖是見(jiàn)識(shí)廣,，不能照明如星光。

智者知識(shí)雖淵博,，亦取他人之微德,，

長(zhǎng)期如是行持者，速成一切智智位,。

智者以慧護(hù)自己,，怨敵雖多亦無(wú)奈，

如吾仗那婆羅門(mén),，彼子一人摧敵眾。

愚者爭(zhēng)吵哄鬧時(shí),，智者設(shè)法使之靜,，

如水渾濁不清時(shí)，澄清寶珠能清之。

智者無(wú)論再計(jì)窮,，絕不邁步愚者道,，

猶如燕子雖口渴，絕不吸飲落地水,。

智者雖然被人騙,，亦不入迷諸事業(yè)，

含生螞蟻雖無(wú)眼,，較與有眼者更快,。

若二智者共商議，則將生出善智慧,，

姜黃硼砂配一起,，便會(huì)變出余色彩。

具備智慧造福者,，一人亦能勝一切,，

猶如獅子轉(zhuǎn)輪王，彼等不需友相助,。

若有善巧方便法,，役使大者亦不難，

如同大鵬高本領(lǐng),，亦成毗紐天之騎,。

求得今生來(lái)世樂(lè)，皆為依靠智慧力,，

達(dá)瓦王子用智慧,，拯救暫桑今來(lái)世。

即使英勇又頑強(qiáng),，若非智者難得盛,，

即使獲得諸財(cái)富，若無(wú)福分豈能常,？

誰(shuí)能了知過(guò)與德,，智者方能辨彼二，

從牛擠奶皆能會(huì),，由水分奶唯天鵝,。

即使囑咐又催促，雖是旁生亦能知,，

他人未說(shuō)亦未催,，自覺(jué)領(lǐng)會(huì)方智者。

若具智慧雖不說(shuō),，表情亦能知所想,，

未嘗尼泊爾之榴,，看色亦能知滋味。

智者離開(kāi)自處境,，至于余處更受敬,，

猶如外地寶暢銷(xiāo)，島上豈有彼銷(xiāo)售,？

智者學(xué)時(shí)即困苦,，貪樂(lè)安住不成名，

貪圖微小逸樂(lè)者,，彼將不會(huì)得大樂(lè),。

若具智慧雖弱小，有勢(shì)怨敵亦無(wú)奈,，

獸王雖有強(qiáng)勢(shì)力,，具智兔兒謀殺之。

若知所作同他人,，和睦相處即智者,，

即便旁生同類(lèi)眾，豈非類(lèi)聚住一群,？

必定發(fā)生之事前,，對(duì)此研究則分清，

智者愚者之差別,，事后觀察即愚者,。

智者若以善觀察，精通知識(shí)是學(xué)者,，

鑒別牦牛之大小,，愚者亦能非學(xué)問(wèn)。

大海不厭河水多,，國(guó)庫(kù)不厭珠寶多,，

欲者不厭受用多，學(xué)者不厭格言多,。

即使由從孩童前,，智者亦要聞格言，

氣味芬芳之麝香,，雖在獸臍亦取之,。

 

第二品 觀察正士

正士特意常宣揚(yáng)，所有高士之功德,，

馬拉雅山檀香味,，被風(fēng)傳送于十方。

若立正士為高官,，既能成事又得樂(lè),，

如寶供于幢頂上,，智者稱(chēng)頌境吉祥。

若被暴君殘害時(shí),，則彼更為念法王，

猶如眾生受疫時(shí),，心里總是念雪水,。

遭受暴君迫害時(shí)，人主法王特護(hù)之,，

如當(dāng)惡魔纏身時(shí),，密咒上師會(huì)攝收。

正士斷除微小罪,，劣者大罪亦不斷,，

猶如奶酪清除塵，酒中特為放酒曲,。

正士雖然遭衰失,，行為顯得更如法，

猶如火把向下垂,，火焰一直向上燃,。

正士雖然住遠(yuǎn)方,，亦會(huì)守護(hù)自眷屬,，

天空密布濃云時(shí),，地上莊稼更增長(zhǎng),。

名聲今生歡喜因,，福分來(lái)世歡喜因,，

此外唯有憑財(cái)富,，智者絕不生歡欣,。

往后應(yīng)有遠(yuǎn)目光,，忍苦耐勞不放逸,，

勤學(xué)穩(wěn)重機(jī)靈者，即使奴仆亦為官,。

恒時(shí)歡喜發(fā)施者,，名聲如風(fēng)傳諸方，

如同乞丐聚施處,，愿意贈(zèng)者將更多,。

若已施舍不收回，能容劣者之侮辱,，

受恩雖小亦不忘,，此等即是圣者相。

正士學(xué)問(wèn)雖隱藏,，聲望傳揚(yáng)諸世界,，

猶如密藏豆蔻花,，芳香遍于諸四方。

國(guó)王僅在本國(guó)大,，智者處處受人敬,，

花朵僅是一天飾，頂寶永時(shí)受供奉,。

彎彎樹(shù)木果實(shí)多,，雅馴孔雀尾屏美，

馴良駿馬行道快,，誠(chéng)摯溫和智者相,。

正士常人同做事，彼二報(bào)恩卻不同,，

于田撒下同種子,，長(zhǎng)出莊稼不相同。

若于圣者作賢事,，無(wú)論再小亦有果,，

猶如施一油柑果，法王待彼若王子,。

行為護(hù)持高門(mén)閥,，若失行為則無(wú)義，

諸人喜愛(ài)檀香味,，燒盡成炭誰(shuí)需之,。

大者暫雖受衰失，不必為彼生憂傷,，

月亮?xí)罕涣_睺食,，立即將會(huì)得解脫。

大者仁慈諸怨敵,，則能制服怨敵眾,，

眾人敬王護(hù)他眾，故彼推選為國(guó)王,。

正士無(wú)論再困苦,，不吃雜罪之食物，

獅子無(wú)論再饑餓,，不會(huì)食用嘔吐物,。

正士即使遇命難，亦不舍棄善本性,，

真金無(wú)論再燒砍,，彼色總是不會(huì)變。

卑者雖嗔高尚士,，正士不會(huì)復(fù)發(fā)怒,，

胡狐發(fā)出大嚎聲,，獸王于彼起可憐。

眾人尋察智者過(guò),，常人不會(huì)有如是,，

如于珠寶尋瑕疵，誰(shuí)管燼薪有裂痕,。

不因贊稱(chēng)而高興,，不因辱罵而憂傷，

善持自之功德者,，此乃正士之法相。

依罪武力所得財(cái),，怎能算為真財(cái)富,，

猶如貓狗雖充腹，皆是無(wú)恥之經(jīng)歷,。

眷屬若得諸圓滿(mǎn),，此乃長(zhǎng)官之光彩，

為馬嚴(yán)飾瓔珞者,，豈非主人之莊嚴(yán),？

長(zhǎng)官如何以大恩，愛(ài)護(hù)一切諸眷屬,，

如是所有眷民眾,，亦對(duì)長(zhǎng)官敬服侍。

圣者居住之住所,，誰(shuí)有尊敬余學(xué)者,，

太陽(yáng)照射天空時(shí)，星星雖多亦不見(jiàn),。

 

第三品 觀察愚者

惡人盡管得財(cái)富,，行為變得更惡劣，

瀑布無(wú)論再阻擋,，然彼一直往下流,。

劣者有時(shí)變善良，此行即是偽裝相,，

玻璃涂上珠寶色,，遇見(jiàn)水即露本相。

愚者雖然完成事,，亦是運(yùn)氣非本事,，

如蠶會(huì)吐絲抽線，并非彼之巧本事,。

大者精勤成協(xié)議,，惡人一瞬便摧之,，

農(nóng)夫累時(shí)種莊稼，冰雹一瞬即毀盡,。

劣者自己之過(guò)失,，總是染推于他人，

烏鴉自食不凈嘴,，使勁擦于干凈處,。

若讓愚者辦事情，既是毀事又毀己,，

如獸狐貍立為王,，眾獸受苦自亦亡。

愚者欲求為安樂(lè),，所作皆成為痛苦，

如同有些遭魔者,，為除痛苦而自殺。

愚蠢又是憨直人,，有者毀己有傷他,，

林中直樹(shù)被人砍,，筆直利箭會(huì)傷他,。

平日不為利他想，此人行為如牲畜,，

唯尋自己之吃喝,，豈非牲畜亦能行,？

不察有益和無(wú)益,，不求智慧不聞法，

唯有尋求充腹者，真實(shí)一頭無(wú)毛豬,。

愚者之中歡欣游,，學(xué)者之前怯而躲,，

頸無(wú)垂肉頂無(wú)峰,，具有上牙黃牯牛。

若有飲食至彼處,，委托辦事時(shí)逃避,，

雖能說(shuō)話亦能笑,，仍是無(wú)尾之老狗,。

蹄窩易被水灌滿(mǎn),，小庫(kù)易被財(cái)裝滿(mǎn),，

小田容易播種子，淺學(xué)之人易自滿(mǎn),。

愚者傲慢輕諾者,，勢(shì)力再大亦失敗，

非天施給一步地,，遍入天得三界也,。

小人心藏懷恨時(shí)，害他之前露表情,，

惡狗已見(jiàn)怨敵時(shí),，咬人之前狂亂吠。

愚者唯受積財(cái)苦,，始終不得積財(cái)樂(lè),，

又復(fù)尋求看守財(cái)，慳吝積財(cái)如老鼠,。

學(xué)者處于愚者前,，不如耍猴之高貴，

耍猴之人得食財(cái),，學(xué)者空手而行也,。

無(wú)有學(xué)問(wèn)之士眾，特別嫉恨有學(xué)者,，

冬天雪域長(zhǎng)莊稼，諸人視為不祥兆,。

有些學(xué)習(xí)邪道者,，經(jīng)常輕毀好學(xué)士，

如同某些島嶼上,，無(wú)癭當(dāng)為殘肢者,。

有些儀軌不全者，欺凌圓滿(mǎn)儀軌士,，

猶如至于仔達(dá)地,，凡長(zhǎng)雙足不算人。

有些邪行儀軌者,，辱罵正行儀軌士,，

如同自長(zhǎng)狗頭者，美男譏毀為女人,。

有些邪命養(yǎng)活者,，特別蔑視窮學(xué)者，

猶如老猴抓住人，嘲笑說(shuō)他無(wú)尾巴,。

若遭業(yè)力之逼迫,，智者亦入愚人中，

猶如芳香茉莉花,，被風(fēng)刮進(jìn)糞中踏,。

精勤持執(zhí)諸過(guò)患，不存毫許之功德,，

劣者即同濾水器,，唯留渣滓漏精華。

無(wú)有辨別善惡者,，學(xué)者之前受驅(qū)逐,，

整天談?wù)撳X(qián)財(cái)食，此即雙足之畜生,。

小人即使再多聚,，不能成辦大事件，

猶如芨草捆再多,，不能作為大廈柱,。

未經(jīng)觀察雖成事，誰(shuí)會(huì)當(dāng)彼為智者,，

如蟲(chóng)咬出花紋時(shí),，雖成文字非書(shū)家。

愚者所說(shuō)之誑語(yǔ),，未經(jīng)馴服之良馬,，

掉落戰(zhàn)場(chǎng)寶劍等，對(duì)誰(shuí)有利尚不定,。

無(wú)智愚者再眾多,，亦會(huì)被敵所制服，

成群具勢(shì)大象眾,，亦被一兔皆驅(qū)逐,。

無(wú)智光有財(cái)富者，多半對(duì)自無(wú)益處,，

猶如奶牛之乳汁,，牛犢能喝極罕見(jiàn)。

學(xué)者處于愚者前,，亦不一定會(huì)尊敬,，

猶如陽(yáng)光雖明燦，豈非魔鬼皆逃避,？

愚者唯顧積財(cái)富,，此人怎有親友念,？

苦罪積財(cái)如老鼠，終于人死財(cái)留世,。

惡劣愚者聚會(huì)中,，有學(xué)之士怎受敬？

猶如居住毒蛇處,，燈火再亮不發(fā)光,。

惡業(yè)深重慳吝者，有財(cái)亦無(wú)享受時(shí),，

猶如葡萄成熟時(shí),，烏鴉經(jīng)常生嘴瘡。

常依他人扶持者,，一旦此人會(huì)遭殃,，

 天鵝所攜之烏龜，終于摔死于地上,。

不辨善惡忘恩惠,，稀有談?wù)摬簧妫?/p>

現(xiàn)量所見(jiàn)亦詢(xún)問(wèn)，膽怯盲從愚者相,。

懦夫僅嘴說(shuō)滅敵,，遠(yuǎn)見(jiàn)怨敵恐叫號(hào)，

戰(zhàn)場(chǎng)遇敵敬合掌,，返回家中說(shuō)大話,。

懦夫商議時(shí)勇敢，一旦派差即算財(cái),，

出征之時(shí)復(fù)生病,，遠(yuǎn)見(jiàn)戰(zhàn)場(chǎng)亦懼喊。

懦夫稍勝便自詡,，一旦失敗恨親友,，

集會(huì)討論引爭(zhēng)論，秘密商議亦泄漏,。

沙場(chǎng)之上擦拭衣,，遇見(jiàn)恨敵即躲避,，

親近彼較敵生懼,，武器送于怨敵前。

列隊(duì)上陣在排尾,，凱旋歸回在排頭,，

若見(jiàn)吃喝拼命擠，遇見(jiàn)難事設(shè)法躲,。

如此凡是惡人相,，雖有不可思議數(shù),，

然誰(shuí)愿掏臟水坑，智者誰(shuí)嘗嘔吐味,。

為人指示撅嘴唇,，說(shuō)話之時(shí)僅眨眼，

聽(tīng)聞傳記出呻吟,，此人亦具庸俗相,。

 

第四品 觀察多士

劣者盡管具受用，亦被貧窮智者勝,，

如饑?yán)匣⒁宦暫?，?shù)頂猢猻皆落地。

愚者學(xué)問(wèn)掛嘴上,，智者學(xué)問(wèn)藏心底,，

麥秸漂于水面上，寶石沉沒(méi)于水底,。

淺學(xué)之人極驕傲,，學(xué)者謙遜又溫和，

溪水經(jīng)常嘩嘩響,，大海從來(lái)不喧囂,。

劣者輕蔑高尚士，高士不會(huì)如是行,，

獅子善護(hù)諸狐貍,，狐貍之間互爭(zhēng)斗。

正士發(fā)怒敬而息,，劣者發(fā)怒敬更嗔,，

金銀雖硬可熔化，狗糞熔化生臭氣,。

智者具足諸功德,，愚者具有諸過(guò)失，

寶貝能賜如意財(cái),，毒蛇唯能生過(guò)患,。

惡人住林亦粗暴，正士住城亦溫柔,，

林中猛獸常發(fā)怒,，市里良馬亦馴順。

圣士觀察自過(guò)失,，劣者觀察他過(guò)失,，

孔雀觀察自身體，鴟鸮給人起惡兆,。

溫柔正士護(hù)自他,，固執(zhí)愚者害自他,，

猶如果樹(shù)利自他，枯樹(shù)燒人又焚自,。

有財(cái)之時(shí)皆為友,，一旦窮困皆成敵，

寶島雖遠(yuǎn)皆來(lái)聚,，海水干涸誰(shuí)肯游,？

愚者得財(cái)心安樂(lè)，正士施財(cái)心安樂(lè),，

癩者搔癢覺(jué)痛快,，智者見(jiàn)癩心生懼。

智者遇難成助緣,，愚者遇難成損害,，

如風(fēng)助燃森林火，然彼吹滅小燈火,。

狹慧之人常辨別,，此是朋友彼是敵，

智者仁慈一切眾,，因誰(shuí)有利不定故,。

有學(xué)之士愛(ài)學(xué)問(wèn)，無(wú)學(xué)之士非如是,，

猶如蜜蜂喜鮮花,，蒼蠅從不喜愛(ài)花。

智者總知學(xué)者貴,，愚者誰(shuí)知學(xué)者高,，

旃檀雖比黃金貴，愚者使彼燒成炭,。

智者自己能觀察,，愚者總是隨聲行，

如同老狗狂亂吠,，群狗亦是隨聲奔,。

智者極為艱難時(shí)，亦以格言令人喜,，

愚者已成富裕時(shí),，唯以爭(zhēng)吵毀自他。

有些說(shuō)后復(fù)辦事,，有些不說(shuō)而干事,，

惡犬見(jiàn)敵即狂吠,，魚(yú)鷹貓兒潛伏擊,。

高士責(zé)難亦有利,，劣者親近亦有害，

圣神發(fā)怒亦護(hù)眾,，閻王發(fā)笑害他命,。

高尚之士如珍寶，何時(shí)亦無(wú)稍變質(zhì),，

卑劣之人如小秤,，稍有不平成高低。

同心雖遠(yuǎn)亦得益,，異心雖近將遠(yuǎn)離,，

如同蓮花泥不染，太陽(yáng)時(shí)常撫育彼,。

乃至具有羞恥時(shí),，爾時(shí)彼有勝德飾，

設(shè)若不顧羞恥時(shí),，則離功德增惡言,。

未托圣者亦善示，詢(xún)問(wèn)賤者反邪說(shuō),，

蔑視佛子亦仁慈,，敬奉閻王反遭害。

一方有利之事情,，余方或許會(huì)有害,，

猶如升出月亮?xí)r，盛開(kāi)睡蓮閉荷花,。

有些造罪雖成事,，智者對(duì)此怎羨慕，

若造善事成錯(cuò)過(guò),，智者對(duì)此不恥笑,。

有些收益正收益，有些收益成仇怨,，

騍馬懷駒增財(cái)富,，騍騾懷胎則死亡。

正士難分而易合,，劣者易分而難合,，

樹(shù)木難砍易生長(zhǎng)，木炭易解難相合,。

雖是弱者若謹(jǐn)慎,，強(qiáng)者亦難以消滅，

雖是大者若放逸,，亦被弱者所摧毀,。

多財(cái)勢(shì)力亦增大,，耗財(cái)勢(shì)力亦減弱，

西瓦意單寶被盜,，偷盜之力亦失掉,。

造有福德施舍者，財(cái)富如雨而涌來(lái),，

若無(wú)福澤唯積財(cái),，當(dāng)思誰(shuí)人會(huì)享受。

高士暫時(shí)雖受衰,，復(fù)盛猶如上弦月,，

劣者若遇一次衰，則滅猶如熄燈火,。

智者寬待敵人故,，最后怨敵被制服，

愚者報(bào)復(fù)敵人故,，遭受苦難無(wú)間斷,。

學(xué)者避開(kāi)險(xiǎn)惡境，此乃英勇之本志,，

獅子弒殺水牛時(shí),，躲開(kāi)牛角豈膽怯？

畢竟一切不觀察,，盲沖敵眾即愚蠢,，

飛蛾撲打油燈光，彼者豈能成英雄,？

劣者摧毀自所依,，正士保護(hù)自所依，

如蟲(chóng)吃盡自所處,，獅子保護(hù)自居地,。

劣者隱瞞不密事，該密之事處處說(shuō),，

高士不隱非密事,，寧死亦隱應(yīng)密事。

劣者有財(cái)起慢因,，高士有財(cái)和好因,，

狐貍充腹便嚎叫，獅子充腹安靜睡,。

高士劣者之行為,，此二皆依串習(xí)力，

如蜂尋花鴨喜水，此等不學(xué)亦自知,。

惡王若遇怨敵時(shí),，反而懲治自眷屬，

有些愚者未成事,，亦以自殺而送命。

法王若遇怨敵時(shí),，對(duì)自眷屬更慈愛(ài),，

如于生病之孩子，母親更會(huì)起憐惜,。

高士相合與劣者,，則受惡習(xí)之熏染，

恒河水味特甘美,，若進(jìn)大海成鹵水,。

劣者若依高尚士，則生高尚之行為,，

猶如涂抹麝香者,，散發(fā)麝香之芳香。

圣者巍然極穩(wěn)固,，猶如山王不動(dòng)搖,，

劣者行為變化多，如同柳絮隨風(fēng)飄,。

 

第五品 觀察惡行

奸詐者雖說(shuō)愛(ài)語(yǔ),，是為私利非真敬，

親近鴟鸮雖發(fā)笑,，此乃兇兆非真喜,。

劣者先用言所哄，安心之后再欺騙,，

漁翁先放香餌后,，誘殺極多魚(yú)類(lèi)也。

劣者乃至弱小時(shí),，本性尚是善良者,，

有毒荊棘未成時(shí)，爾時(shí)不能刺傷人,。

心里思維一件事,，口上言說(shuō)另一事，

此乃名為狡猾者,，亦是愚人裝學(xué)者,。

若是極為狡猾者，暫時(shí)雖成終摧毀，

驢蒙豹皮偷食禾,，最后被人殺掉已,。

若是奸猾詐巧者，公開(kāi)謊言能騙人,，

盜者山羊說(shuō)為狗,，婆羅門(mén)便舍山羊。

狡者親自行罪惡,，反以誑言欺哄人,，

大天口出傷嘆聲，騙人而說(shuō)苦諦聲,。

狡者偽裝語(yǔ)甜蜜,，未經(jīng)觀察勿輕信，

孔雀身美聲悅耳,，然彼所食皆為毒,。

狡者偽裝老實(shí)人，一旦他會(huì)引誘人,，

無(wú)恥之人賣(mài)驢肉,，先用獸尾讓人看。

有些寡廉鮮恥者,，以他財(cái)物裝門(mén)面,，

如同友衣當(dāng)坐墊，以表對(duì)客之尊敬,。

本來(lái)稍無(wú)羞恥者,，丑事亦是當(dāng)光榮，

甘存地方諸王族,，擂鼓慶賀殺父者,。

愚者雖作有利事，有些亦成大禍根,，

如同雛鵲拔母羽,，尚自以為報(bào)母恩。

有些薄情寡義者,，他恩所得裝門(mén)面,，

龍王勤降之雨水，農(nóng)夫以為自福德,。

愚者以業(yè)享福時(shí),，以為自己精勤果，

啃骨刺破上顎血,，老狗當(dāng)作骨髓精,。

有些愚者奪親人,，僅為養(yǎng)活無(wú)關(guān)人，

如于砍首嚴(yán)飾尾,，除非瘋?cè)苏l(shuí)肯為,？

愚者不至所需處，反而常詣無(wú)用處,，

無(wú)用泉水夏天流,，春天需水時(shí)干涸。

對(duì)于善良之正士,，劣者特別會(huì)欺凌,，

如同火舌會(huì)焚燒，含油燈芯非余爾,。

粗者方能調(diào)粗暴,，溫者對(duì)此怎調(diào)伏,？

拔除癰疽須炙割,，和緩治療將毒化。

國(guó)王依法當(dāng)護(hù)國(guó),，否則彼將會(huì)衰敗,，

太陽(yáng)若不除黑暗，則定彼受羅睺食,。

若在惡人當(dāng)管下,，或速坍塌樓房下，

或?qū)⒈罎⑸椒逑?，則會(huì)時(shí)時(shí)心生懼,。

即使具有高智慧，性情惡劣亦被舍,，

毒蛇頂上雖飾寶,，智者誰(shuí)肯抱懷里？

有些國(guó)王如烈火,，親近彼難滿(mǎn)其愿,，

疏遠(yuǎn)亦懼不攝收，不親不疏亦畏懼,。

劣妻惡友及暴君,，此三誰(shuí)人肯親近，

猛獸橫行之林中,，智者誰(shuí)人常安?。?/p>

傲慢令人變無(wú)知,，貪欲令人變無(wú)恥,，

若常輕視自眷仆，則此長(zhǎng)官定衰敗。

有利之語(yǔ)說(shuō)者少,，聽(tīng)受彼言更為少,，

高明醫(yī)師極難得，遵醫(yī)囑行者更少,。

過(guò)越狂妄自大者,，不斷遭受諸痛苦，

獅子極為傲慢故,，狐貍讓它背象體,。

烏鴉埋藏之食物，或?yàn)閻喝酥\福利,，

或于瘠田撒種子,，此等望多受益少。

若無(wú)詳細(xì)觀察前,，對(duì)誰(shuí)亦不應(yīng)信任,，

放逸之中出過(guò)錯(cuò)，親友往往成怨仇,。

世上劣物雖眾多,，然無(wú)劣人更可惡，

其余劣物可改造,，改造劣人除非滅,。

雖用百種知識(shí)來(lái)，助利劣者亦不喜,，

凡諸親近人成敵,，此乃劣者之特征。

劣者無(wú)論再改造,，性情不會(huì)變賢善,，

煤炭無(wú)論再改造，其色無(wú)法變雪白,。

遭受惡人所欺處,，遇見(jiàn)賢人亦會(huì)舍，

如被毒蛇所害處,，雖見(jiàn)金鏈亦逃避,。

恭敬之境即圣者，恭敬劣者即禍根,，

乳汁對(duì)人是甘露,，若喂毒蛇則增毒。

縱使設(shè)法依劣者,，然而不會(huì)成齊心,，

如同麻雀再喂養(yǎng),，彼亦不會(huì)安心住。

時(shí)常精勤分裂者,，甚至好友亦離開(kāi),，

如同河水常沖刷，巖石亦會(huì)出裂縫,。

自己騙人或害他,，或談上師友等過(guò)，

彼等若假不必信,，或若真實(shí)令人驚,。

本來(lái)不應(yīng)所說(shuō)事，他人之前誰(shuí)講說(shuō),？

無(wú)論虛假或是真,，智者對(duì)此當(dāng)小心。

貪欲財(cái)富之劣者,，雖是親友勿信賴(lài),，

大人面前受賄賂，多被親友毀滅之,。

口說(shuō)害人之語(yǔ)者,，此等怨敵易制服,，

心恨口說(shuō)利人者,，此等怨敵難制服。

巧治余痕能愈合,，惡語(yǔ)創(chuàng)傷難復(fù)愈,，

如同烏鴉謗鴟鸮，累劫彼此成仇恨,。

心里總是掛仇恨,，嘴上盡說(shuō)善妙語(yǔ)，

此乃惡劣仙人教,，即違圣者之法則,。

王規(guī)論中雖宣說(shuō)，一切怨敵全消滅,，

應(yīng)如拔出毒樹(shù)根,，然愛(ài)如子待如父。

專(zhuān)門(mén)力求私利者,，誰(shuí)肯與彼交為友,，

農(nóng)夫勤耕田地中，難以成長(zhǎng)余雜草,。

何人不知報(bào)恩惠,，誰(shuí)肯與彼交為友,，

勤勞亦無(wú)熟果地，農(nóng)夫誰(shuí)肯去耕耘,？

蠻橫又是魯莽者,，此人速將遭失敗，

厚顏野象極橫暴,，豈非急受被閹割,？

如何布施惡劣者，自需之時(shí)不回報(bào),，

鉗子雖常夾鐵球,，鐵球怎能夾鉗子。

劣者借口為利他,，反而行持罪惡事,，

是為假裝利眾生，智者誰(shuí)肯毀自己,？

債務(wù)尾數(shù)余恨敵,，惡劣刑法惡語(yǔ)論，

賤種以及劣行為,，彼等自然會(huì)滋長(zhǎng),。

 

第六品 觀察性情

設(shè)若何人當(dāng)長(zhǎng)官，難以了知自過(guò)失,，

如眼能見(jiàn)諸余法,，觀察自體需鏡子。

僅有一方智慧者,，亦難精通一切事,，

極為敏銳之眼睛，亦是不能見(jiàn)聲音,。

有時(shí)實(shí)話成過(guò)失,，歪曲之語(yǔ)成功德，

筆直道中亦遭難,，右旋海螺成吉祥,。

若無(wú)福分光有學(xué)，學(xué)問(wèn)即將毀自己,，

猶如蚌殼有珍珠,，因此彼者送性命。

過(guò)分親近有學(xué)者,，多半亦會(huì)生厭煩,，

如同甘蔗極甜美，若常食用則厭棄,。

性情盡管善良者,，若常折磨亦生嗔,，

猶如檀香本清涼，若常摩擦亦燃燒,。

天下國(guó)王雖眾多,，依法護(hù)國(guó)極少數(shù)，

天上神仙雖眾多,，無(wú)如光明日月輪,。

何人能作害人事，彼者亦有利人力,，

如能折砍人頭王,，彼王亦能施國(guó)政。

具慧正直之大臣,，能成君民諸事業(yè),，

如同巧者射直箭，瞄準(zhǔn)何處皆中鵠,。

若王何人不理睬,，全知亦無(wú)人尊敬，

如同離開(kāi)命根時(shí),，尸體再妙有誰(shuí)?。?/p>

倘若眾人一齊心,，弱者亦能成大事,，

如螞蟻曾聚成群,，最后弒殺幼獅也。

膽怯不肯勤奮者，雖有強(qiáng)力亦衰敗,，

猶如大象力雖大，牧童役彼使作仆,。

充滿(mǎn)自信精進(jìn)者，強(qiáng)者亦能被勝伏,，

海螺軀體雖渺小,，而能啖食摩羯魚(yú),。

大者無(wú)須自傲慢，劣者傲慢有何用,？

真寶不用語(yǔ)夸贊，假寶再夸亦誰(shuí)買(mǎi)？

圣者財(cái)富能長(zhǎng)久，劣者發(fā)財(cái)速衰失,，

太陽(yáng)時(shí)常放光芒,，月過(guò)望日便薄蝕,。

國(guó)王過(guò)越贊地位，則彼最后將毀滅，

如同雞蛋扔高空，最后必定摔粉碎。

世上多半士夫眾，常受同類(lèi)所損害,，

如同陽(yáng)光普照時(shí),，星宿皆成無(wú)蹤影,。

若利敵人亦接近,，若害親人亦遠(yuǎn)離,，

海寶雖遠(yuǎn)亦購(gòu)買(mǎi),，腹疼雖近亦治療,。

內(nèi)有稍微財(cái)富時(shí),，便外露出傲慢相，

如同飽含雨水時(shí),，濃云飄動(dòng)雷聲響,。

具足諸德者極少,，無(wú)有微德者亦少，

德過(guò)混為一起時(shí),，智者依止多德者,。

最初尚未了解時(shí)，無(wú)法肯定敵或友,，

食不消化變?yōu)槎?，認(rèn)清毒亦變良藥。

何處有緣彼興盛,，若無(wú)業(yè)緣彼衰退,，

野鴨屋中不肯住，從湖驅(qū)彼亦返回,。

智者花錢(qián)求學(xué)問(wèn),，愚者雖學(xué)亦舍棄，

眾人生病即服藥,，有人亦會(huì)自殺也,。

諸有自由即安樂(lè),，諸無(wú)自由即痛苦，

共同即是爭(zhēng)論根,，誓愿即是束縛因,。

即使內(nèi)具諸學(xué)問(wèn)，裝束襤褸受人欺,，

如同蝙蝠有本事,，無(wú)羽之故被鳥(niǎo)棄,。

非應(yīng)之處若正直,，往往毀他亦毀己，

如同直箭毀他人,，或者毀壞自己也,。

雨水江河入大海，智者方有智慧心,，

國(guó)王能集財(cái)眷民,，溫濕之處長(zhǎng)叢林。

夏天泉水燃草火,，云間太陽(yáng)十五月,，

愚者學(xué)問(wèn)惡劣友，需時(shí)不定能用上,。

愚者少說(shuō)極為佳,，國(guó)王深居極為妙，

魔術(shù)偶爾觀為奇,，珍寶罕見(jiàn)亦為貴,。

倘若過(guò)分慈愛(ài)者，亦會(huì)變成仇恨因,，

世人眾多之糾紛,，亦從相屬而產(chǎn)生。

即使激烈之爭(zhēng)論,，亦會(huì)變成友愛(ài)因,，

常見(jiàn)爭(zhēng)論之結(jié)局，多以和解而告終,。

慳吝富人之財(cái)物,，嫉妒心重之友伴，

卑劣惡人之理智,，彼等不會(huì)令人喜,。

貪者得財(cái)即歡喜，慢者夸獎(jiǎng)即歡喜,，

愚者同行即歡喜,，正士講實(shí)即歡喜,。

卑劣惡人之學(xué)問(wèn)，膽怯士夫之理智,，

橫暴長(zhǎng)官之恩惠,，彼等難以利他人。

有財(cái)人語(yǔ)皆入耳,，無(wú)財(cái)講實(shí)亦不聞,，

如同產(chǎn)自瑪拉雅，即使朽木亦貴重,。

多語(yǔ)即是過(guò)患因,，少語(yǔ)即是除過(guò)根，

解語(yǔ)鸚鵡進(jìn)籠中,，喑啞飛禽均自由,。

何人若于怨敵前，經(jīng)常無(wú)欺而饒益,，

則敵亦會(huì)如是敬,，此乃諸法之規(guī)律。

弱者發(fā)怒有何用,？強(qiáng)者為何起嗔恚,？

是故為辦事務(wù)時(shí)，若生嗔恨即自焚,。

有施敵人亦自聚,，無(wú)施親人亦遠(yuǎn)離，

猶如母牛盡乳時(shí),，雖持牛犢亦離開(kāi),。

即使精通某些事，不定了知余一切,，

如鵝雖能辨水乳,，仍自身影為食物。

主人經(jīng)常愛(ài)護(hù)人,，則彼易得自眷仆,，

如于蓮花盛開(kāi)湖，水鴨亦會(huì)自然聚,。

富人廣施自享受,，學(xué)者溫雅又善良，

大者愛(ài)護(hù)卑劣眾,，此三利他亦益己,。

若依福德成諸事，如同陽(yáng)光不依余,，

若依精勤成事業(yè),，如同燈光仍依余,。

倘若依止高尚士，劣者亦會(huì)得高位,，

如同藤蔓依大樹(shù),，一直盤(pán)繞于樹(shù)頂。

有學(xué)之士雖有過(guò),，愛(ài)學(xué)之人尚依止,，

如同雨水雖害屋，世間之人令生喜,。

若無(wú)學(xué)問(wèn)憑裝束,，智者不能生歡喜，

如同駿馬不奔馳,，雖美亦為無(wú)價(jià)值,。

愚者當(dāng)中富翁多，猛獸群中有英雄,，

世上學(xué)者正士中，能出格言極罕見(jiàn),。

何人具有何本領(lǐng),，彼人亦聞彼聲譽(yù)，

學(xué)者能聞智者名,，英雄能聞?dòng)⒂旅?/p>

諸大能人行供時(shí),，劣者對(duì)此會(huì)輕蔑，

如同自在天頂飾,，卻被非天所食也,。

書(shū)卷當(dāng)中之學(xué)問(wèn)，尚未修成之密咒,，

健忘者之學(xué)處等,，需用之時(shí)常誘人。

縱有智慧具財(cái)富,，懶漢難以得高位,，

如耳雖是先長(zhǎng)出，豈能高超角頂矣,？

豬狗香味有何用,？盲人燈火有何用？

停食者食有何用,？愚者正法有何用,？

深慧學(xué)者純黃金，沙場(chǎng)英雄勝駿馬,，

善巧醫(yī)師妙飾品,，赴于何處受歡迎,。

若有智慧精進(jìn)者，則彼怎不成諸事,？

如班圖子曾消滅,，十二兵隊(duì)俱盧族。

所有兒孫之行為,，皆為跟隨前祖輩,，

如小杜鵑隨鷂子，此乃即是少見(jiàn)也,。

山岳河水大象馬,，樹(shù)木光耀珍寶石，

男漢以及婦女等,，雖是同類(lèi)異勝劣,。

有福之人說(shuō)一句，弱者對(duì)此亦難當(dāng),，

如同果札王一言,，加措國(guó)王被束縛。

雖勤承辦一切事,，真得成功靠福分,，

猶如商人入海中，未得之寶在王庫(kù),。

愚者愛(ài)憎易推知,，智者愛(ài)憎卻相反，

老狗微笑知彼欣,，閻王微笑即殺眾,。

最勝財(cái)物即施舍，最勝安樂(lè)心舒暢,，

最勝裝飾聞?wù)?，最勝之友誠(chéng)實(shí)者。

誰(shuí)人不為財(cái)所苦,？誰(shuí)人永時(shí)住安閑,？

一切安樂(lè)及痛苦，如同冬夏而循環(huán),。

弱者僅提強(qiáng)者名,，他人亦會(huì)守護(hù)彼，

如人唯說(shuō)指鬘名,，眾多邪魔保護(hù)之,。

眾生誰(shuí)與誰(shuí)相屬，皆由前世業(yè)所感，

猶如鷹鷲背旱獺,，水獺供養(yǎng)鴟鸮矣,。

若欲積累受用者，增時(shí)發(fā)施最殊勝,，

若欲河水引進(jìn)塘,，放水養(yǎng)池是良方。

 

第七品 觀察非理

奴仆之人自傲慢,，苦行之士講究衣,，

國(guó)王不依教法行，此三即是不合理,。

承辦力所不及事,，結(jié)仇眾人爭(zhēng)強(qiáng)士，

信賴(lài)女人交惡友,，五者為速毀自因,。

無(wú)財(cái)而欲著妙衣，于人乞討又自慢,，

不懂經(jīng)論想辯論,，此三眾人所笑處。

雖有美麗富饒境,，惡人尚貪偏僻鄉(xiāng),，

如郁金花當(dāng)成肉，除彼豺狼誰(shuí)作想,？

大者所受之迫害，出于自眷較敵多,，

如同獅子自身虱,，此外含生誰(shuí)敢咬？

倘若主人害自己,，則此余人誰(shuí)拯救,？

設(shè)使顯現(xiàn)遮色法，則見(jiàn)彼色有何法,？

若害如法靜行者,，此人極為卑鄙也，

若殺托庇自己人,，誰(shuí)人會(huì)說(shuō)彼英雄,？

盡管自己無(wú)稍利，惡人亦要害他眾,，

猶如毒蛇雖食氣,，遇見(jiàn)他眾尚咬死。

愚者貪欲以為樂(lè),，實(shí)則行貪即苦因,，

如同飲酒以為樂(lè),，實(shí)則瘋狂當(dāng)安樂(lè)。

若有學(xué)問(wèn)世人敬,，學(xué)問(wèn)亦從精進(jìn)來(lái),，

若不勤學(xué)諸知識(shí)，怨恨他人有何益,？

諸人羨慕得長(zhǎng)壽,，又復(fù)恐懼成衰老，

畏懼衰老望長(zhǎng)壽,，此乃愚者之邪念,。

何人學(xué)者身旁時(shí)，若不向他學(xué)知識(shí),，

則定此人遭受魔,，或是業(yè)力所逼也。

若人具備受用時(shí),，既不享受也不施,，

則定此人受疾病，或是現(xiàn)前餓鬼也,。

了知教法未修行,，則彼教法有何用？

莊稼長(zhǎng)得雖壯盛,，猛獸對(duì)此何生喜,？

業(yè)力所逼之眾生，有財(cái)亦不會(huì)享用,，

如同烏鴉饑埋食,，豈能復(fù)得自享用？

既不享受又不施,，彼財(cái)若當(dāng)成富裕,，

則可將山視黃金，此為富裕垂手有,。

能講種種法非法,，如此學(xué)者雖極多，

然能知法修行者,，于此世人真稀少,。

貴種體端韶年者，若無(wú)學(xué)問(wèn)不為美,，

如同孔雀羽雖美,，豈為偉人之裝飾？

偽裝鼻子購(gòu)得子，借人之飾盜得財(cái),，

無(wú)有師承之智等,，雖得世眾亦不齒。

何人不知報(bào)恩惠,，此人先已害自己,，

如同學(xué)煉害人術(shù)，損人之前先害己,。

盡管明知得受用,，非理之處誰(shuí)肯取,？

野羊相斗頂淌血,，狐貍求之頭撞破。

不應(yīng)依照某關(guān)系,，即將隨意舍他人,，

即使帝釋天王者，彼眷亦皆會(huì)逃避,。

情深老友不應(yīng)舍,，亦勿信任諸新友，

鴟鸮王依烏鴉臣,，最終摧毀自己也,。

竭力親近惡劣者，亦不能成自己人,，

如同將水再煎熬,，亦不會(huì)在火中燃。

若知事因而生嗔,，則稍有理亦知除,，

若無(wú)事因而生嗔，誰(shuí)知除嗔之良法,？

若無(wú)觀察怨敵力，雖是弱小不應(yīng)辱,，

如同欺負(fù)達(dá)支巴,，大鵬勝伏大海也。

盡福之時(shí)生惡念,，盡族之時(shí)生劣種,，

盡財(cái)之時(shí)生慳吝，盡壽之時(shí)生死兆,。

自己不為違法事,，帝釋詆毀亦無(wú)道，

泉眼自己不干涸，泥土怎能堵塞彼,？

同時(shí)啟做百樣事,，一件事亦未究竟，

狡黠之人如老狗,，常于村間亂竄游,。

若受業(yè)力感召時(shí)，智者亦會(huì)行邪道,，

外道勝師大自在,，行持瘋狂之禁戒。

倘若何人違法規(guī),，暫時(shí)得勝終失敗,，

如同曲甲違法規(guī)，雖得悉地終遭殺,。

過(guò)越聰明多事者,，最后即將毀自己，

國(guó)王廣思多念者,，終將摧毀自國(guó)政,。

積集財(cái)物過(guò)多者，彼財(cái)即為索命鬼,，

富翁往往遭禍害,，乞丐豈非常安閑。

威力過(guò)于高強(qiáng)者,，此乃送命之前行,，

沙場(chǎng)之上死亡者，多半皆為強(qiáng)力士,。

財(cái)富智慧勢(shì)力等,，有福之人即助緣，

倘若無(wú)有福澤者,，彼等亦成毀己因,。

智者無(wú)論為何事，觀察自福而行之,，

諍時(shí)圓滿(mǎn)福澤者,，百人之中亦難得。

若于劣塘灌滿(mǎn)水,，定有一處會(huì)崩潰,，

何人具有財(cái)富時(shí)，其之種族極難旺,。

有子之時(shí)無(wú)財(cái)富,，有財(cái)之時(shí)受敵害,，

若此一切圓滿(mǎn)時(shí)，往往眾人速死亡,。

是故智者積福德,，造福即是安樂(lè)因，

何人一切諸圓滿(mǎn),，此乃積福之本相,。

若思謊言誘他人，實(shí)為此人騙自己,，

若說(shuō)一次妄語(yǔ)后,，彼言實(shí)語(yǔ)亦生疑。

不細(xì)觀察賢劣時(shí),，一嗔不應(yīng)害他眾,，

如同鴿子殺自妻，后生失伴之憂愁,。

未來(lái)眾事不應(yīng)管,，到來(lái)之時(shí)竭力做，

遇見(jiàn)河水方脫鞋,，不見(jiàn)河水何必矣,？

將來(lái)不能成之事，即使再妙亦勿為,，

腹中不能消化食,，即使再香誰(shuí)肯食？

若無(wú)精進(jìn)貪樂(lè)者,，今生來(lái)世無(wú)成就,，

若無(wú)精勤耕耘者，肥田中亦不得收,。

非處過(guò)越柔弱者,，則彼眾人會(huì)使喚，

如同棉花常作墊,，誰(shuí)人樹(shù)枝當(dāng)為墊,？

劣事或永不成事，讓做即做為愚者,，

猶如誰(shuí)信買(mǎi)毒藥,，誰(shuí)人能說(shuō)一切施。

積財(cái)而不享用者,，此乃積攢自焚薪，

蜜蜂釀蜜自不食,，他人取之自喪命,。

 

第八品 觀察事業(yè)

智者雖辦極小事,，亦經(jīng)協(xié)議方為之，

其事成功何堪言,，若遭失敗亦為妙,。

眾生種種意樂(lè)故，諸眾滿(mǎn)意極難為,，

設(shè)使自己具學(xué)問(wèn),，諸眾歡喜并親近。

即使十分衰老時(shí),，也要廣學(xué)而博聞,，

聞慧有益于來(lái)世，布施亦無(wú)如是益,。

當(dāng)依功德圓滿(mǎn)士,，或者結(jié)交平凡人，

如同攜帶滿(mǎn)水瓶,，或者易攜無(wú)水瓶,。

一知半解學(xué)問(wèn)者，誰(shuí)人肯去依止彼,，

如裝一半水之瓶,，誰(shuí)肯攜帶于頭頂？

何人了知能辨別,，智者愚者之差別,，

并能承辦彼等事，此乃一切圓滿(mǎn)根,。

若經(jīng)智者善培育,，愚者亦會(huì)變高尚，

猶如有師教言辭,，鸚鵡亦會(huì)誦論典,。

即使無(wú)力虛弱者，若依強(qiáng)者亦成事,，

如同水滴雖渺小,，匯入大海永不涸。

倘若自己無(wú)理智,，應(yīng)當(dāng)詢(xún)問(wèn)余智者,，

如手不能殺敵時(shí)，此人豈非取武器,。

縱使害己之怨敵,，若巧方便亦成友，

劇毒對(duì)身雖有害,，若知搭配成良藥,。

可取應(yīng)得之食財(cái),，當(dāng)除貪圖不應(yīng)財(cái)，

如同可摘樹(shù)上果,，若超樹(shù)梢則墮地,。

設(shè)若智者不謹(jǐn)慎，此時(shí)彼生諸過(guò)患,，

設(shè)若智者極謹(jǐn)慎,，則難發(fā)生諸過(guò)患。

其余論典中宣說(shuō),，乃至勢(shì)力未充足,，

爾時(shí)應(yīng)當(dāng)敬敵眾，何時(shí)充力隨意行,。

怨敵說(shuō)得再悅耳,，智者亦不應(yīng)輕信，

魚(yú)鷹貓兒雖溫柔,，時(shí)常竭力殺余生,。

地主雖為嗔恚者，亦應(yīng)悅意而親近,，

如于地上雖滑倒,，尚需依靠此地也。

若人過(guò)越貪欲妙,，則彼將會(huì)速毀己,，

如同魚(yú)眾貪鉤餌，立即彼等遭殺也,。

對(duì)于應(yīng)供或眷眾,，時(shí)常布施方能聚，

如同施放供品者,，神鬼皆樂(lè)而護(hù)之,。

大者當(dāng)除游戲樂(lè)，亦斷貪圖食樂(lè)等,，

由貪所引之果報(bào),，楞伽羅剎王遭殺。

高士方可慈與諍,，劣者絕不應(yīng)如此,，

如同珍寶有銷(xiāo)贖，誰(shuí)有毒藥為如此,。

國(guó)王為稅勿廣收,，微財(cái)漸能積滿(mǎn)倉(cāng)，

蟻垤蜂蜜上弦月,，皆是由微而圓滿(mǎn),。

國(guó)王不害諸眷民,，并以合理收賦稅，

蕓香樹(shù)中之香脂,，若過(guò)流淌則枯干。

國(guó)王應(yīng)當(dāng)極溫和,，不因小事而發(fā)怒,，

如同毒蛇雖有寶，智者誰(shuí)肯近身旁,？

縱使貪圖財(cái)富者,，亦應(yīng)守護(hù)法為重，

若壞法規(guī)雖得財(cái),，則此今世怎恒久,？

對(duì)戚亦勿過(guò)越親，對(duì)敵亦勿過(guò)越恨,，

欲望親友結(jié)怨因,，對(duì)怨報(bào)復(fù)皆易行。

柔和既能勝柔和,，柔和又能勝粗暴,，

柔和能成一切故，智者皆云柔最利,。

不論誰(shuí)為吾之?dāng)?，不說(shuō)誰(shuí)人不慈吾，

雖不仁慈亦不言,，一言即將成裂痕,。

不顧慚愧與羞恥，不知敬蔑之差別,，

唯有貪圖財(cái)食者,，不應(yīng)住于彼等處。

若未觀察新境前,，則彼不應(yīng)棄舊境,，

一足尚未立穩(wěn)時(shí)，若舉雙足定跌倒,。

竭力隱藏自諸行,，公之于眾會(huì)遭殃，

猴子設(shè)若不演戲,，何必其頸系繩索,。

即使現(xiàn)量見(jiàn)過(guò)患，若非合境不應(yīng)說(shuō),，

世間眾說(shuō)見(jiàn)惡兆，最終見(jiàn)者自遭殃,。

他人說(shuō)笑之財(cái)食,，彼等雖有亦何用？

猶如豬狗食糞便,，學(xué)者誰(shuí)人有想望？

傷害他人之惡語(yǔ),，即使怨敵亦勿說(shuō),，

否則如同谷回聲，立即自受報(bào)復(fù)也,。

若欲損害諸怨敵,，首先自應(yīng)具功德，

如是則能毀彼心,，自己亦能增福分,。

發(fā)心仁慈暴行為，方能制服野蠻眾,，

如同欲利自身者,，以粗療法而除疾。

能害之事雖微小,，亦應(yīng)速治而和解,，

常見(jiàn)巨大之壕溝，起因即為小渠水,。

凡不合理之諸事,，智者雖會(huì)亦不為，

如同大象摧敵眾,，時(shí)常遭受王之縛,。

親友雖恨亦莫棄，敵眾雖慈亦莫喜,，

烏鴉互相雖受害,，若依鴟鸮即遭殃。

事情無(wú)論大或小,，智者恒為謹(jǐn)慎做,，

獅子撲殺象兔時(shí)，相同對(duì)待無(wú)松緊,。

若不尊重學(xué)者處,，學(xué)者誰(shuí)愿住此境？

水晶若當(dāng)火石處,，則此誰(shuí)愿賣(mài)水晶,？

智者或?yàn)槿酥v經(jīng)，或者靜處自修行，

如同寶石或頂飾,，或者住留海島中,。

設(shè)若依止高尚士，則對(duì)自己有大益,，

住于山王之鳥(niǎo)群,，彼等顯成金色也。

若依嫉妒心重者,，則將自己不成名,，

如同靠近太陽(yáng)故，月亮由盈變薄蝕,。

何人友愛(ài)不堅(jiān)定，誰(shuí)愿與彼交為友,，

空中彩虹雖美妙,，望其裝飾即愚昧。

自己不喜之諸事,，切莫強(qiáng)行讓人作,，

當(dāng)思他人對(duì)自己，損害之時(shí)有何感,？

何事自己所喜愛(ài),，彼事讓人亦可為，

因此自己所喜事,，他人亦會(huì)來(lái)承侍,。

智者對(duì)于蠻橫眾，既不交親亦不爭(zhēng),，

如同粗暴之老虎,，不應(yīng)結(jié)怨及交友。

依止一切高尚士,，學(xué)者之前常詢(xún)問(wèn),，

交結(jié)義重情長(zhǎng)者，誰(shuí)具此等則常樂(lè),。

誰(shuí)說(shuō)不合應(yīng)時(shí)語(yǔ),，則彼眾人會(huì)欺凌，

語(yǔ)無(wú)倫次喋喋者,，豈非推知瘋?cè)艘樱?/p>

弱者以為自所說(shuō),，一切皆會(huì)出差錯(cuò)，

了知此義不多言,，彼者會(huì)受人尊敬,。

若遇應(yīng)時(shí)合境時(shí)，當(dāng)以謹(jǐn)慎說(shuō)少語(yǔ)，

雖有善說(shuō)若過(guò)多,，如同剩貨無(wú)人用,。

雖是廣聞博學(xué)士，亦難認(rèn)識(shí)自過(guò)失,，

眾人若指自過(guò)失,，則能推知自有過(guò)。

雖知過(guò)失而不改,，此人定是遭魔纏,，

若尚不依對(duì)治者，自己切莫視為人,。

稍有辨別智慧眾,，當(dāng)知過(guò)失并除之，

如是常依對(duì)治者,，此人日日會(huì)上進(jìn),。

聰明之人仁慈者，隨和之人勇敢者,，

彼等不知其余事,，亦應(yīng)各行而護(hù)之。

雖久交往蠻橫者,，然彼遠(yuǎn)離則安樂(lè),，

翁云動(dòng)牙雖為美，然彼拔掉得安樂(lè),。

時(shí)常怨?fàn)幹鞂?，為彼稍施?dāng)驅(qū)逐，

毒蛇所咬之傷口,，不能切除則離命,。

設(shè)使已成高者時(shí)，不必吝嗇瑣碎物,，

若能制服諸眷民,，不必慳吝珠寶也。

智者若欲積財(cái)富,，稍微施舍方護(hù)財(cái),，

若欲井水常充盈，舀水便是勝竅訣,。

何者若欲皆圓滿(mǎn),，彼當(dāng)忙碌種種事，

若見(jiàn)瑣事痛苦因,，則應(yīng)斷盡彼妄想,。

無(wú)論需做任何事，當(dāng)思功德與過(guò)患，

德過(guò)等亦不應(yīng)為,，過(guò)多德少何堪言,。

敬依正直之學(xué)者，謹(jǐn)慎狡詐之學(xué)者,，

慈護(hù)誠(chéng)實(shí)之愚者,，速棄狡詐之愚者。

雖無(wú)財(cái)富眷仆等,，若有具慧之善友,，

旁生亦能成辦事，何況說(shuō)為人眾矣,？

委托應(yīng)予所知事,，不知之事莫強(qiáng)迫，

馬車(chē)不能水上行,，舳艫不能陸上行,。

結(jié)下深怨之恨敵，雖成和好莫密切,，

如同高溫滾沸水，若遇火焰亦熄滅,。

若知羞恥忠厚者,，雖是怨敵可信任，

非天投靠忠厚敵,，彼亦拼命護(hù)非天,。

雖說(shuō)自己無(wú)劣心，亦勿輕信所有眾,，

野獸恒時(shí)心雖善,，彼等猛獸當(dāng)為食。

倘若愚者入邪道,，了知愚者即可足,，

倘若智者入邪道，則應(yīng)觀察其原因,。

學(xué)者善于用財(cái)物,，即使不賜亦不奪，

耗財(cái)之境雖不奪,，亦以借貸等毀財(cái),。

自己雖知一切事，亦尚需與人協(xié)商,，

誰(shuí)者不愿人協(xié)議,，此人自引自悔恨。

設(shè)使協(xié)商險(xiǎn)怖事，再親亦莫過(guò)三者,，

如修起尸有惡伴,，首先食掉修者也。

了知取舍平等施,，溫和可親尊重人,，

無(wú)所畏懼不唐捐，誰(shuí)人具此得諸地,。

設(shè)使敵人來(lái)投靠,，亦應(yīng)供養(yǎng)并贊美，

傳說(shuō)烏鴉依老鼠,，次后獲得安樂(lè)也,。

交結(jié)劣友聞劣論，持執(zhí)邪見(jiàn)作劣事,，

此等智者不應(yīng)行,，若行即是愚者也。

若善觀察而行動(dòng),，此事怎能成失?。?/p>

智者睜眼行大道,，怎能墮入深淵中,？

既能利己又利他，學(xué)習(xí)知識(shí)智者相,，

有些知識(shí)如射者,，一旦精通家族毀。

自己若欲得高位,，則當(dāng)唯有利他眾,，

如同修飾容貌者，首先豈非擦鏡子,。

若欲降伏諸對(duì)方,，則自竭力學(xué)本領(lǐng)，

猶如欲殺怨敵者,，先自竭力造兵器,。

狡者之語(yǔ)有摻假，誠(chéng)者對(duì)此需觀察,，

誘后自稱(chēng)真誠(chéng)者,，如是自夸有何益？

昔日褒文中宣說(shuō)：狡者之前需狡詐,，

直者之前需真誠(chéng),，動(dòng)者之前需堅(jiān)固,。

智者恒時(shí)對(duì)怨敵，亦應(yīng)和藹如親友,，

雖然不能得和解,，定是熄怨之良藥。

若說(shuō)惡言劣語(yǔ)者,，此世不會(huì)成自愿,，

心中雖想為私利，言說(shuō)亦應(yīng)合世眾,。

若對(duì)自他有利事,，無(wú)論粗暴或溫和，

皆行善巧方便故,，佛陀未說(shuō)是諂誑,。

最終有利之協(xié)議，智者暫苦亦履行,，

學(xué)者衰老又遭苦,，亦將知識(shí)傳后人。

設(shè)使受用過(guò)增者,，彼者速會(huì)遭衰失,，

如同池塘過(guò)滿(mǎn)水，或是沖堤或越水,。

于某些人有利事,，余人不定有利益，

蒜頭治風(fēng)雖有效,，而對(duì)膽病卻成毒。

若恒親近脆弱者,，大者亦恐將衰敗,，

酥油若置劣器中，老鼠豈不啃壞彼,！

倘若依靠惡劣眾,，惡習(xí)熏染害自己，

依賴(lài)渠水之魚(yú)眾,，田地之上遭撒棄,。

寡情之人來(lái)投靠，于彼稍施當(dāng)驅(qū)逐,，

如同家中起惡兆,，當(dāng)需耗財(cái)而消災(zāi)。

正士即使赴他處,，亦應(yīng)尊敬及承侍,，

若常敬奉如意寶,，則增吉祥成所愿。

若人過(guò)越贊劣者,，次后自己受毀謗,，

如向空中擲糞便，其落擲者之頂上,。

若人侮辱有學(xué)士,，則彼自己會(huì)遭殃，

猶如燈火向下垂,，此人自手會(huì)燒傷,。

無(wú)論何法何相應(yīng)，彼法應(yīng)當(dāng)如是用,，

首飾不能戴足上,，足鐲不能用頂飾。

成辦巨大事業(yè)時(shí),，竭力依靠善妙友,，

猶如火燒茂林時(shí)，務(wù)必依靠大風(fēng)助,。

仁慈者說(shuō)溫和語(yǔ),，他人歡喜易成事，

誰(shuí)能耗財(cái)令人喜,，舍棄身壽亦難足,。

不因窮困極憂傷，不因富有喜而慢,，

業(yè)力所牽遙遠(yuǎn)故,，種種苦樂(lè)隨后現(xiàn)。

第九品 觀察佛法

眾生怙主在世時(shí),，若人禮拜外道師,，

則如具八支河岸，又復(fù)欲掘鹽水井,。

無(wú)論一切任何事,，若人習(xí)慣無(wú)微難，

如同學(xué)習(xí)工巧明,，修學(xué)佛法亦不難,。

何人稍財(cái)能知足，彼者財(cái)富用不盡,，

若無(wú)知足求財(cái)者,，恒臨痛苦如雨水。

佛說(shuō)何者施舍財(cái),，彼人需時(shí)可收取,，

所積之財(cái)如蜂蜜,，終將被他人享用。

此世雖然放債務(wù),，亦不一定償清債,，

若與乞丐布施者，無(wú)勤定得百倍物,。

慳者不會(huì)成富裕,，施者不會(huì)成貧困，

似成嗇者不喜財(cái),，施者似為貪圖財(cái),。

若施恐怕變窮故，慳者不愿放布施,，

若嗇必定變窮故,，智者有財(cái)即布施。

屯集之物不增上,，商者處處設(shè)貨攤,，

如是積財(cái)不成富，智者十方放施財(cái),。

廣聞博學(xué)之士云：雖具千百萬(wàn)寶藏,，

誰(shuí)亦不愿布施者，此乃世間之貧者,。

愚者顧慮失后代,，所得微財(cái)亦積累，

智者為興自后代,，如同賄賂而發(fā)施,。

思為后代得福貴，拋售己身遺予子,，

劣子反而抗父母,，耗盡諸財(cái)游如犬。

父母極為慈愛(ài)子,，子女并非如是待，

父母竭力養(yǎng)子女,，一旦衰老受子辱,。

積財(cái)慳吝之富者，積財(cái)樂(lè)施之富者,，

此二自己及后代,，來(lái)世將有明差別。

漂泊輪回諸眾生,，晝夜拼命求財(cái)富,，

知足之士雖得財(cái),，亦如菩薩施他眾。

施舍一切圓施度,，若起嗔恚增安忍,，

人足亦可隨喜故，布施修法之根本,。

此身雖為苦海器,，是故如同怨恨敵，

智者若知役使法,，則成一切福德因,。

雖身剎那即消失，善業(yè)亦能傳百世,，

如同風(fēng)揚(yáng)檀香味,，傳送雖遠(yuǎn)令人喜。

今世長(zhǎng)期共享樂(lè),，一旦辭別極痛苦,，

終無(wú)自由而死亡，若執(zhí)恒常真毀己,。

親友皆圍自身旁,，低聲吐語(yǔ)失目光，

不知死后歸何處,，此時(shí)無(wú)善者可憐,。

三種惡趣之諸病，未到之際當(dāng)治之,，

否則如同遭霹靂,，驟落自頂無(wú)可奈。

明知離別諸親友,，亦知必定會(huì)死亡,，

仍舊安然入眠者，究竟吾心有何魔,。

何者雖不能精進(jìn),，亦不應(yīng)該墮惡趣，

勇者雖不能殺敵,，怎會(huì)殺害自方矣,？

學(xué)者為得恒久樂(lè)，暫苦亦應(yīng)求學(xué)問(wèn),，

如同刺灸法療治,，此乃巧醫(yī)之論典。

若他一切圓滿(mǎn)時(shí),，自心生起不忍耐,，

則摧自己之福根,，實(shí)為嫉自又毀己。

若欲滅除諸害敵,，則汝應(yīng)除自嗔恨,，

是因無(wú)始輪回中，嗔恚害吾無(wú)窮盡,。

若欲滅盡一切敵,，彼等怎能會(huì)殺盡，

若能滅除自嗔敵,，則能同時(shí)滅諸敵,。

若嗔高強(qiáng)魯莽者，則將自己遭禍害,，

對(duì)于正士和藹者,，有何必要起嗔恚？

同根所生之禾草,，被風(fēng)吹送于十方,，

如是俱生之眾生，以業(yè)所牽各自分,。

昔不相識(shí)今互愛(ài),，次后彼又各自行，

此人與吾密切故,，死后亦生巨痛苦,。

若欲專(zhuān)為私利者，彼者先應(yīng)利他人,，

專(zhuān)以私利為重者,，彼人不會(huì)成自利。

何人利他為重者,，倒如狡者為私利,，

一切利己為重者，倒如利他真誠(chéng)者,。

智者雖為利今生,，亦應(yīng)修法方得樂(lè)，

當(dāng)視正士與盜賊,，彼二圓滿(mǎn)有大異,。

諸人壽短其一半，夜間入眠如死亡,，

又遭病老等眾苦,，余半亦無(wú)享樂(lè)際,。

眾人若能真現(xiàn)見(jiàn),，跟隨自身之死主,，

則為余事何堪言，甚至食念亦無(wú)有,。

無(wú)論汝事圓滿(mǎn)否,，死主絕不讓汝停，

設(shè)若尚有應(yīng)做事,，則應(yīng)今起精進(jìn)行,。

吾今諸事尚未滿(mǎn)，懇請(qǐng)暫時(shí)等一日,，

如是涕泣復(fù)哀求,，死主怎能改其時(shí)。

舍棄散亂即為妙,，不能舍此依善友,，

喂養(yǎng)毒蛇不應(yīng)理，若養(yǎng)便需勤誦咒,。

設(shè)若自心散亂者,，彼無(wú)修法之良機(jī)，

若人寂靜而安住,，彼心即可得堪能,。

精通一切所緣義，并以禪定調(diào)自心,，

勤學(xué)圣者之教言,，此乃一切功德基。

愚者學(xué)習(xí)執(zhí)為恥,，智者不學(xué)執(zhí)為恥,，

是故智者再衰老，亦為來(lái)世學(xué)知識(shí),。

愚者因無(wú)智慧故,，彼等不愿求學(xué)問(wèn)，

若善觀察無(wú)智故,，愚者更應(yīng)勤求學(xué),。

是因前世未求學(xué)，今見(jiàn)終身成愚者,，

因恐后世成愚昧,，今生再難亦勤聞。

淺學(xué)寡聞?dòng)拚咴疲盒蘖?xí)不需廣聞法,，

若無(wú)聞法僅修習(xí),，再勤亦成旁生因。

無(wú)欺因果循環(huán)律，此乃遍知之特征,，

若無(wú)求學(xué)亦成佛,，則彼因果何能真？

若無(wú)聞受僅修習(xí),，暫時(shí)修成亦速盡,，

猶如金銀雖煉熔，一旦離火即變硬,。

純依智力細(xì)觀察,，能斷過(guò)根即修習(xí)，

否則久修反照舊,，如滌身垢復(fù)沾身,。

殊勝因緣未具時(shí)，雖證無(wú)我難成佛,，

未修殊勝方便者,，雖見(jiàn)諦亦非羅漢。

是故證悟諸法已,，自心安住三摩定,，

斷除過(guò)失習(xí)氣俱，彼者方成正等覺(jué),。

何人若無(wú)勝智慧,，論典雖妙有誰(shuí)學(xué)？

鑲寶金飾雖美妙,，牦牛對(duì)此何理睬,？

智者如若已精通，一切格言之真理,，

然而彼義不奉行,，則知論文亦何用？

自己所需諸論典,，每日之中記一句,，

如同蜂蜜及蟻窩，不久即將成智者,。

若愿行持諸善事,，務(wù)必敬聞佛教言，

一切諸時(shí)能忍耐,，縱遇命難亦行法,。

若能依據(jù)經(jīng)教義，精進(jìn)修行依對(duì)治,，

智者從不說(shuō)妄語(yǔ),，彼德此后會(huì)明知,。

過(guò)去行此亦興盛，如今行此亦復(fù)然,，

若學(xué)殊勝此格言,，未來(lái)亦會(huì)得圓滿(mǎn)。

智者自己雖了知,，亦會(huì)恭學(xué)智者論，

如同珍寶雖貴重,，未銷(xiāo)之前價(jià)極微,。

樹(shù)木縱使極眾多，生長(zhǎng)檀香林極少,，

如是學(xué)者雖眾多,，能說(shuō)格言學(xué)者少。

駿馬行道知?jiǎng)倭?，金銀冶煉知純濁,，

大象戰(zhàn)場(chǎng)知勇懦，學(xué)者著論知學(xué)問(wèn),。

若欲一切世間眾,，皆以自己當(dāng)正量，

則當(dāng)推究此善論,，對(duì)癥下藥勤修行,。

若知一切世間事，彼能修成諸正法,，

是故行持正法者,，乃是菩薩之善規(guī)。

耆婆良醫(yī)以巧法,，以藥為食治重疾,，

吾以隨順世間理，宣說(shuō)殊勝此正法,。

生自廣闊海島上,，智慧龍王所攝持，

具德格言珍寶藏,，為滿(mǎn)學(xué)者之慧庫(kù),，

為滿(mǎn)智者之渴望，釋迦比丘吉祥賢,，

根嘎嘉村善觀察,，為明諸世著此論。

此中所生無(wú)垢善,，猶如極明皎月光,，

遣除諸眾之意暗，愿盛智者之慧蓮。

學(xué)習(xí)一切諸所知,，為得一切智智位,，

是故吾造此論典，亦是為得圓佛果,。

 

通俗解釋版本

《薩迦格言》

藏族第一部哲理格言詩(shī)集,。作者薩班?貢嘎堅(jiān)贊(1182--1251) 是薩迦教派的第四代祖師，出生于后藏薩迦王室,，自幼受?chē)?yán)格的釋典,、經(jīng)學(xué)教育，曾投名流釋迦室利為師,，成為當(dāng)時(shí)著名的學(xué)者,，號(hào)稱(chēng)薩迦班智達(dá)。他一生有很多著述,，《薩迦格言》是他的主要著作之一,。

第一章觀察學(xué)者品

聲學(xué)者要掌握知識(shí)寶庫(kù)，

必須匯集珍貴的格言,；

大海要成為水的寶庫(kù),，

必須匯集所有的江河。

人們是不是有學(xué)問(wèn),，

在于能否明辨是非,；

與塵土混合的鐵粉，

只有磁石才能分開(kāi),。

格言是學(xué)者智慧的結(jié)晶,，

愚昧的人則難以理解；

當(dāng)陽(yáng)光普照大地的時(shí)候,，

貓頭鷹則變成了瞎子,。

學(xué)者勇于改正過(guò)錯(cuò)，

愚者怎能做到這點(diǎn),；

大鵬能啄死毒蛇,，

烏鴉則不敢如此。

智者如受挫折,，

也能更加奮力,；

雄獅一旦饑餓，

也能殺傷大象,。

學(xué)者不經(jīng)過(guò)考問(wèn),，

怎能了解學(xué)問(wèn)的深淺；

樂(lè)鼓不經(jīng)過(guò)敲擊,，

怎能區(qū)別音質(zhì)的好壞,。

即使明晨就要死去,，

今天仍要堅(jiān)持學(xué)習(xí)；

雖然今生成不了學(xué)者,，

但知識(shí)仍歸來(lái)世己有,。

只要是知識(shí)淵博的學(xué)者，

自然會(huì)有人匯集在你周?chē)?/p>

只要是香氣四溢的鮮花,，

自然會(huì)有成群的蜜蜂飛來(lái),。

學(xué)者研究所有的知識(shí)，

精通后就能造福世界,；

庸人雖然了解很多,，

只不過(guò)是一絲星光。

即使具有淵博的學(xué)問(wèn),，

仍要吸取別人的長(zhǎng)處；

如果能這樣堅(jiān)持下去,，

就會(huì)通曉所有的知識(shí),。

學(xué)者用智慧保護(hù)自己，

敵人再多也不能把他傷害,；

烏仗那婆羅門(mén)的兒子,，

只身一人降服了所有之?dāng)场?/p>

當(dāng)愚人間不合而爭(zhēng)吵時(shí)，

只有學(xué)者才能使他們安寧,；

當(dāng)河水混濁不清的時(shí)候,，

只有澄水寶才能使它澄清。

學(xué)者無(wú)論處于什么困境,，

也不會(huì)去走庸人的道路,；

燕子無(wú)論渴到什么程度，

也不會(huì)去喝地上的臟水,。

學(xué)者即使遇到欺騙,，

也不會(huì)上當(dāng)受蒙蔽；

螞蟻雖然沒(méi)有眼睛,，

卻比有眼蟲(chóng)走得快,。

兩個(gè)學(xué)者一起商量，

就會(huì)有更好的主張,；

姜黃和硼砂配合好,，

會(huì)變成更美的顏色。

英明而福德俱全者,，

只身也能戰(zhàn)勝一切,；

勇猛之獅和轉(zhuǎn)輪王，

均無(wú)需別人的幫助,。

善于使用智慧和計(jì)謀,，

征服大人物也很容易,；

鵬鳥(niǎo)飛翔的本領(lǐng)雖大，

卻成了黃衣仙人坐騎,。

欲得今生來(lái)世幸福,，

就要靠自己的智謀；

聰明智慧的國(guó)王達(dá)瓦,，

救了晨桑的今生來(lái)世,。

雖有本領(lǐng)有膽量，

沒(méi)有智慧難成就,；

雖有金銀和財(cái)物,，

沒(méi)有福氣難保全。

是非本來(lái)就清楚,，

如果相混只有學(xué)者才能明辨,；

水奶本來(lái)就分明，

如果相融只有水鴨才能分開(kāi),。

若經(jīng)常鞭打和教訓(xùn),，

就是牲畜也會(huì)聽(tīng)話；

不用驅(qū)使而能自悟,，

就是聰明人的標(biāo)志,。

對(duì)智者不用多指點(diǎn)，

看表情他就能明了,；

紅果的味道怎樣,，

看顏色就能知道。

學(xué)者在自己的家鄉(xiāng),，

不如在外地更受尊敬,；

珠寶到處被人珍視，

在海島上算得了什么,？

求學(xué)就得歷盡艱辛,，

貪圖安逸成不了學(xué)者；

迷戀眼前安樂(lè)的人,，

永遠(yuǎn)得不到長(zhǎng)遠(yuǎn)之福,。

有智謀的人那怕再弱小，

強(qiáng)大之?dāng)骋矡o(wú)法征服他,；

勇猛的獅子是獸中之王,，

卻被小兔子送掉了性命。

有德操修養(yǎng)的人,，

能與眾和睦相處,；

同一種類(lèi)的牲畜，

都能夠聚集成群,。

即使事情肯定成功,，

事前也要再三考慮,；

事后再去左思右想，

那就是愚蠢的表現(xiàn),。

通曉智者研究過(guò)的知識(shí),，

才能稱(chēng)得上是學(xué)者；

老牛小牛傻瓜也能分辨,，

那能算得上是學(xué)問(wèn),。

大海不會(huì)嫌水多，

王庫(kù)不會(huì)嫌寶多,；

人們不會(huì)嫌財(cái)富多,，

學(xué)者不會(huì)嫌知識(shí)多。

為了能學(xué)到有益的知識(shí),，

那怕是小孩子的話也要聽(tīng),；

為了能夠得到奇異的香料，

哪怕是野獸的肚臍也要取,。

 

第二章 觀察賢者品

賢者高尚的品德,，

靠賢者替他傳頌；

摩羅耶檀香氣味,，

靠和風(fēng)替它散布,。

委任賢者做官辦事,，

百姓就能得到安康,；

寶貝供在經(jīng)幢上，

自然會(huì)造福迎祥,。

被暴君統(tǒng)治的百姓,，

特別想念慈祥的法王；

被瘟疫纏身的牲畜,，

特別渴望純凈的雪水,。

被暴君殘害的百姓，

法王就會(huì)特別護(hù)佑,；

被邪魔糾纏的眾生,，

只有密宗才能解除。

賢者有點(diǎn)過(guò)失也會(huì)改正,，

小人罪孽再大也不在乎,；

奶酪沾點(diǎn)灰塵也要去掉，

釀酒還要特意放進(jìn)曲粉,。

正直的人即使貧困,，

品德也會(huì)顯得高尚；

盡管火把朝下低垂,，

火舌仍然向上燃燒,。

賢者雖然身居遠(yuǎn)方,，

也能關(guān)照他的親友；

雨云雖然飄在高空,，

卻使莊稼獲得豐收,。

活在世上名聲要好，

死了以后福德要全,；

若無(wú)兩者縱有錢(qián)財(cái),，

絕不會(huì)使賢者歡悅。

對(duì)未來(lái)要遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí),，

受阻難要忍讓寬心,；

如此努力堅(jiān)持不懈，

仆役也能變成大臣,。

樂(lè)善好施的美名,，

像風(fēng)一樣吹遍四方；

如同乞討的窮人,，

召來(lái)了更多的施主,。

布施了的東西不再索回，

小人的輕侮也甘心領(lǐng)受,；

別人的好處永記不忘,，

這就是高尚人的標(biāo)志。

賢者若將學(xué)問(wèn)隱藏,，

他的名聲仍在世上傳揚(yáng),；

把蘭花裝在凈瓶里，

它的香氣還是飄往十方,。

國(guó)王只能在本地顯示威風(fēng),，

賢者卻到處受到尊敬；

鮮花只是當(dāng)天的裝飾,，

頂飾珠寶卻永遠(yuǎn)都是珍品,。

低垂的果樹(shù)總是果實(shí)累累，

溫馴的孔雀總有漂亮翎尾,；

只有賢者才具謙遜美德,，

只有駿馬才能行走如飛。

賢者與常人作為雖然相同,，

得到的結(jié)果則大不一樣,；

撒在地里的種子雖然相同，

得到的收成則大有差異,。

為賢者辦事那怕再小,，

也能得到優(yōu)厚的報(bào)答；

僅僅獻(xiàn)上了一顆酸楂,，

就獲得太子般的賞賜,。

高貴的身分靠德行保持,，

行為墮落就失去了高貴；

芬芳的檀香人人喜愛(ài),，

燒成了灰還有誰(shuí)稀罕,。

賢者暫時(shí)遇到困難，

人們不必為他擔(dān)憂,；

月亮若被天狗吃了,，

很快就會(huì)得到解脫。

賢者對(duì)敵仁慈,，

敵人也會(huì)被他征服,；

誰(shuí)對(duì)眾人施恩，

眾人就會(huì)立他為王,。

高尚的人再艱難,，

也決不取違義之財(cái)；

獸王獅子再饑餓,，

也決不吃骯臟食物,。

賢者即使在生死關(guān)頭，

也不會(huì)失去高貴的品德,；

純金無(wú)論怎樣燒煉,，

也不會(huì)改變本來(lái)的顏色。

小人向賢者大發(fā)雷霆,，

賢者決不會(huì)計(jì)較,；

狐狼發(fā)出傲慢的叫聲，

獅子可憐它無(wú)知,。

顯赫者常常受到挑剔,，

卑賤者有誰(shuí)會(huì)去注意,？

紅瑪瑙總是被人鑒賞,，

拔火棍有誰(shuí)會(huì)去評(píng)議?

對(duì)贊揚(yáng)不表示高興，

對(duì)輕蔑不表示憤怒,；

專(zhuān)心致志追求學(xué)問(wèn),，

才是學(xué)者應(yīng)有風(fēng)度。

用卑劣手段得來(lái)的財(cái)富,，

誰(shuí)能說(shuō)它是真正的財(cái)富,；

貓和狗吃飽了肚子，

還會(huì)做出丟丑之事,。

使自己的百姓得到幸福,，

難道不是首領(lǐng)的榮耀？

將駿馬裝飾得光彩奪目,，

難道不是主人的驕傲,？

君王對(duì)自己的臣民,，

施以仁慈和護(hù)佑；

臣民對(duì)自己的君王,，

也必定盡忠效力,。

圣人所在的地方，

有誰(shuí)重視其它學(xué)者,？

天空太陽(yáng)升起的時(shí)候,，

有誰(shuí)會(huì)看見(jiàn)星星的光芒?

第三章 觀察愚者品

惡人得到了財(cái)富，

會(huì)變得更加可惡,；

瀑布無(wú)論怎樣引導(dǎo),，

決不會(huì)向高處奔流。

惡人有時(shí)也變得溫順,，

但那卻是偽裝的行動(dòng),；

玻璃涂上寶石的光澤，

遇見(jiàn)水就會(huì)暴出本色,。

蠢人辦點(diǎn)好事,，

那是偶然的巧合；

春蠶能夠吐絲,，

那星就的本領(lǐng),。

賢人努力得來(lái)的成果，

惡人瞬息就能破壞,；

農(nóng)夫辛勤種植莊稼,，

冰雹剎那就能摧毀。

惡人總把自己的過(guò)失,，

往別人身上推諉,，

烏鴉總把弄臟的嘴啄，

往干凈的地方磨蹭,。

托蠢人辦理事情,，

不公事情敗壞自己也要遭殃；

讓狐貍作了國(guó)王,，

不僅臣民受苦自己也要身亡,。

蠢人為了尋求安樂(lè)，

往往召來(lái)更大痛苦,；

被病魔纏身的人們,，

常常用自殺來(lái)解脫。

性格過(guò)于耿直者,，

對(duì)人對(duì)已都無(wú)益,；

樹(shù)直遭人砍，

箭直易傷人。

平常不為別人利益著想,，

這樣的行為和畜生一樣,；

成天只知道為衣食奔走，

不是連禽獸也辦得到嗎,？

是韭不辯好壞不分,，

腦袋不想耳朵不聞，

只知填飽肚皮,，

就是無(wú)毛之豬,。

和蠢人相親相愛(ài)，

對(duì)賢者畏而遠(yuǎn)之,；

雖然脖子沒(méi)肉峰,，

只能算頭大黃牛。

那兒有吃往那兒跑,，

讓他做事他就遠(yuǎn)逃,；

雖然會(huì)說(shuō)也會(huì)笑，

不過(guò)是條無(wú)尾狗,。

蹄印痕容易被雨水灌滿(mǎn),，

小倉(cāng)庫(kù)里容易被財(cái)物裝滿(mǎn)；

小田園里容易被種子撒滿(mǎn),，

無(wú)大志者有點(diǎn)知識(shí)就自滿(mǎn),。

承諾一切的傲慢蠢人，

有了權(quán)勢(shì)也會(huì)喪失,；

退讓了一步的多旦,，

結(jié)果失掉了三域。

心胸狹窄的人見(jiàn)到仇敵,，

報(bào)仇之前就變了神情,；

沒(méi)有出息的狗看見(jiàn)生人，

沒(méi)咬之前就汪汪叫了,。

蠢人集財(cái)真痛苦,，

該享用的舍不得享用；

還要提心吊膽的守護(hù),，

就象那守財(cái)?shù)睦鲜蟆?/p>

在愚昧無(wú)知的人們面前,，

耍猴的比學(xué)者更受尊敬,；

寧肯把錢(qián)丟給猴子,，

卻讓學(xué)者空手而去。

沒(méi)有學(xué)問(wèn)的傻瓜,，

對(duì)學(xué)者特別嫉妒,；

雪山上冬天長(zhǎng)出了禾苗，

卻被當(dāng)作不祥之兆。

專(zhuān)搞邪門(mén)歪道的人,，

對(duì)正派的人百般挑剔,；

就象某些荒僻的島上，

少了項(xiàng)瘤反被認(rèn)為是缺陷,。

道德敗壞的人,，

對(duì)正直的人進(jìn)行嘲諷；

就象在祖丹地方,，

兩只腳的人被看成怪物,。

違背禮儀的人，

對(duì)尊守禮儀者進(jìn)行譴責(zé),；

長(zhǎng)著狗頭的怪物,，

對(duì)把自己說(shuō)成美女。

用不正當(dāng)行為致富的人,，

對(duì)貧困的學(xué)者進(jìn)行嘲弄,；

就象一群猴子抓住了人，

譏笑他為什么沒(méi)有尾巴,。

被子命運(yùn)捉弄的智者,，

再聰明也會(huì)墮入行列；

被風(fēng)吹落的茉莉花,，

再馨香也會(huì)掉進(jìn)垃圾堆里,。

蠢人總是袒護(hù)自己的缺點(diǎn)，

卻把知識(shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄,；

就象茶濾子抓住了殘?jiān)?/p>

卻把精華白白扔掉,。

即沒(méi)有分辨好壞的才智，

又不肯向?qū)W者虛心請(qǐng)教,；

專(zhuān)門(mén)尋求吃喝玩樂(lè),，

只能算是兩只腳的牲畜。

庸人聚集成堆,，

也干不了大事,，

茅草捆得再粗，

也做不了房梁,。

不經(jīng)考慮把事情做好的人,，

不能說(shuō)他是一個(gè)聰明人；

小蟲(chóng)子在地上爬出的字跡,，

不能說(shuō)他是一個(gè)書(shū)法家,。

愚者的狂言，

笨拙的劣馬,；

戰(zhàn)場(chǎng)上失落的寶劍,，

最終歸屬難以斷定,。

沒(méi)有智慧的傻瓜再多，

也會(huì)被敵人所降伏,；

成群結(jié)隊(duì)的猛象,，

被一只聰明的兔子作弄。

沒(méi)有智慧空有財(cái)富,，

對(duì)自己并沒(méi)有好處,；

如意寶牛的乳汁雖好，

小牛卻很難吃到,。

毫無(wú)知識(shí)的蠢人,，

不一定對(duì)學(xué)者尊敬；

太陽(yáng)溫暖又光明,，

妖魔見(jiàn)了卻要逃遁,。

愚蠢的人財(cái)富再多，

很難想到自己的親友,；

富有者總是哭窮叫苦,，

象貪婪的老鼠一樣死去。

在壞人集聚的地方,，

賢者得不到尊敬,；

在毒蛇盤(pán)踞的洞穴，

松明也放不出光芒,。

有財(cái)富而吝嗇不用,，

是沒(méi)有享受的福氣；

當(dāng)葡萄成熟的時(shí)候,，

烏鴉卻害了嘴瘡,。

依靠別人扶持的人，

總有一天要垮臺(tái),；

依靠烏鴉騰空的烏龜,，

終于跌落在地上。

不識(shí)好歹忘恩負(fù)義,，

箴言寶訓(xùn)他置之不理,；

親眼所見(jiàn)還要追問(wèn)，

膽小盲從都是愚蠢的表現(xiàn),。

庸人都是嘴巴上的英雄,，

遠(yuǎn)離敵人時(shí)喊得最兇；

真正交鋒只會(huì)磕頭求饒,，

回到家中又自吹有功,。

懦夫只在會(huì)上才是英雄，

遇事首先考慮俱得失,；

需要他上阿時(shí)他就裝病,，

沖鋒時(shí)只是在遠(yuǎn)處叫喊,。

愚者滿(mǎn)足于點(diǎn)滴勝利,，

一旦失敗就怨天尤人,；

商量的時(shí)候箭拔弩張，

私密事情又到處泄露,。

在戰(zhàn)場(chǎng)上他臨陣磨槍?zhuān)?/p>

遇見(jiàn)敵人躲進(jìn)人群里,；

甚至把武器送給仇敵，

這種人比敵人還危險(xiǎn),。

前進(jìn)時(shí)他在隊(duì)尾押后,，

后退時(shí)他隊(duì)前帶頭；

見(jiàn)到酒肉就拚命吃喝,，

遇到困難就設(shè)法溜走,。

卑劣者雖然能說(shuō)會(huì)道，

聰明人誰(shuí)也不會(huì)上當(dāng),；

骯臟的井水誰(shuí)會(huì)去取,，

嚼過(guò)的食物誰(shuí)會(huì)去嘗。

用嘴巴打信號(hào),，

說(shuō)話時(shí)眨眼睛,，

聽(tīng)故事大驚小怪，

這都是下流習(xí)氣,。

 

第四章 觀察賢愚間雜品

卑賤者享受的財(cái)富雖多,，

窮困的賢者能把他壓倒；

饑餓的老虎吼叫的時(shí)候,，

猴子嚇得從樹(shù)上掉下來(lái),。

淺薄的人把知識(shí)掛在嘴上，

飽學(xué)的人把學(xué)問(wèn)埋在心里,；

麥草總是在水面上漂浮,，

寶石卻沉入深深的海底。

知識(shí)浮淺者總是驕傲,，

學(xué)問(wèn)淵博者反而謙虛,；

山間的小溪總是吵鬧，

浩瀚的大海從不喧囂,。

卑劣的人總是嘲弄賢者,，

高尚的人卻從不如此；

獅子對(duì)狐貍加以保護(hù),，

狐貍內(nèi)部卻要互相嫉妒,。

賢者的煩惱容易勸解，

小人生氣愈勸愈糟,；

金銀再硬也能熔化,，

狗屎燃燒只能化為臭氣,。

博學(xué)的人知識(shí)俱全，

愚蠢的人毛病甚多,；

有了寶貝萬(wàn)事如意,，

養(yǎng)了毒蛇災(zāi)害無(wú)窮。

惡人隱居森林還是作孽,，

賢者身在鬧市仍然積善,；

森林里的野獸特別兇猛，

鬧市中的駿馬格外溫馴,。

賢者經(jīng)常檢點(diǎn)自己的不足,，

惡人專(zhuān)門(mén)搜尋別人的差錯(cuò)；

孔雀經(jīng)常剔洗自己的羽毛,，

鴟裊總是給人們帶來(lái)兇兆,。

賢者善良對(duì)人對(duì)已都有益，

惡人作惡對(duì)人對(duì)已都有害,；

豐碩的果樹(shù)會(huì)使人獲益,，

枯木一旦燃燒也會(huì)成災(zāi)。

富有時(shí)處處都是親友,，

窮困時(shí)親友也成仇敵,；

萬(wàn)寶山中人來(lái)人往，

干海灘一誰(shuí)會(huì)光臨,。

小人自己富有了就滿(mǎn)足,，

賢者布施了一切才喜歡；

癩子搔癢自身痛快,，

常人見(jiàn)了遠(yuǎn)遠(yuǎn)跑開(kāi),。

得罪了小人就會(huì)受到報(bào)復(fù)；

風(fēng)能使林炎愈燒愈旺,，

又能使小小燈火熄滅,。

誰(shuí)是朋友誰(shuí)是是敵人，

狹隘者把他們絕對(duì)分開(kāi),；

寬厚的人則誰(shuí)都親近,，

結(jié)果如何哪能斷定。

只有學(xué)者才熱愛(ài)知識(shí),，

庸人對(duì)知識(shí)哪會(huì)關(guān)心,；

蜜蜂才熱愛(ài)芬芳的花朵，

蒼蠅怎會(huì)把鮮花常識(shí),。

學(xué)者在學(xué)者中才被贊美,，

蠢人對(duì)學(xué)者從不介意；

檀香樹(shù)比金子還貴重,，

蠢人卻把它燒成了木炭,。

智者遇事都有有主張,，

傻瓜只會(huì)隨聲附和；

一只野狗叫了幾聲,，

群犬就會(huì)一會(huì)一哄而起,。

學(xué)者在貧困的時(shí)候，

仍用教誨使人受益,；

惡人在發(fā)跡的時(shí)候,，

誰(shuí)也別想得到安寧,。

有些人事情未做就大叫大嚷,，

有些人事情做成了也不聲張；

狗看見(jiàn)生人就汪汪亂叫,，

水獺捉魚(yú)總是靜靜等候,。

賢者受到攻擊也會(huì)與其為善，

惡人雖講友好也會(huì)與你結(jié)仇,；

神仙發(fā)怒時(shí)也會(huì)護(hù)佑從生,，

閻王高興時(shí)也會(huì)索人性命。

高尚的人象一塊寶石,，

任何時(shí)候都不會(huì)改變面貌,；

卑劣的人象一架天平，

稍遇小事馬上就分出高低,。

志同道合的人離得再遠(yuǎn)也能照應(yīng),，

情意不投的人雖在一起也會(huì)分離；

蓮花出于污泥而不染一絲淤土,，

太陽(yáng)雖遠(yuǎn)卻能夠經(jīng)常護(hù)佑著它,。

你有多少羞恥心，

就有多少學(xué)問(wèn)做你美德,；

如果你不知羞恥,，

學(xué)問(wèn)只會(huì)助長(zhǎng)你的惡行。

對(duì)賢者不用囑咐辦事也會(huì)妥善,，

卑劣者再三叮嚀還是對(duì)你胡言,；

誣蔑凈飯王子子要愛(ài)護(hù)你，

恭敬閻王他還是會(huì)要你的命,。

對(duì)一方有好處的事情,，

對(duì)另一方也許會(huì)有害；

當(dāng)朋亮升起來(lái)的時(shí)候,，

睡蓮開(kāi)放紅蓮卻要閉合,。

搞歪門(mén)邪道即使實(shí)現(xiàn)欲望，

賢者不會(huì)對(duì)他羨慕,；

善良的人做錯(cuò)了事情,，

高尚的人哪會(huì)對(duì)他恥笑,。

所得到的一切并非都好，

有遙是收獲有的是禍害,；

母馬懷駒能帶來(lái)財(cái)物,，

母騾懷駒是自己找死。

賢者易合難分離,，

愚者易分難和解,；

樹(shù)苗折枝易嫁接，

木炭斷裂難接合,。

弱者如能時(shí)刻警惕,，

即使強(qiáng)者也難將他摧毀；

強(qiáng)者如果麻痹大意,，

即使弱者也能將他戰(zhàn)勝,。

有了錢(qián)財(cái)也就有了權(quán)勢(shì)，

沒(méi)有錢(qián)財(cái)也就沒(méi)有權(quán)勢(shì),；

老鼠槍了人家的寶貝,，

它的偷竊本領(lǐng)也就失去。

積福德的人布施得再多,，

財(cái)富仍象春雨連綿不斷,；

不積福德者集聚了錢(qián)財(cái)，

究竟誰(shuí)來(lái)享受都不一定,。

賢者遇到危難,，

就象那上弦月亮；

小人受到挫折,，

就象熄滅的油燈,。

智者克敵總是深謀遠(yuǎn)慮，

最終會(huì)把敵人徹底征服,；

傻瓜對(duì)敵人急于報(bào)復(fù),，

結(jié)果總是給自己帶來(lái)痛苦。

智者有意回避危險(xiǎn),，

正是勇敢堅(jiān)強(qiáng)的表現(xiàn),；

獅子為了捕殺水牛，

避開(kāi)牛角決不是膽小,。

不加思索就沖向敵人,，

那是愚蠢的表現(xiàn)；

夜間飛蛾撲向燈火,，

決不能算做英雄,。

求惡棍總是受到欺侮，

求善者總是到保護(hù)；

小蟲(chóng)常常吃光周?chē)紫x(chóng),，

獅子對(duì)周?chē)鷦?dòng)物從不殺傷,。

小人對(duì)無(wú)需保密的事大加保密，

需要保密的事又到處宣揚(yáng),；

君子對(duì)無(wú)需保密的事從不保密,，

需要保密的事則寧死不講。

小人富有了必定驕傲,，

君子富有了更加謙恭,；

狐貍吃飽了到處嚎叫，

獅子吃飽了靜靜睡去,。

賢者和小的行為,，

源于各自的本性；

蜜蜂何需學(xué)習(xí)釀蜜,，

野鴨生來(lái)就會(huì)游泳,。

暴君遭到危難,，

更加虐待自己的臣民,，

一些有抱負(fù)的大臣，

常因不能力挽而自盡,。

法王遭到危難,，

更加愛(ài)護(hù)臣民；

孩子如有疾病,，

母親更為心疼,；

好人結(jié)交壞人，

就會(huì)走上邪路,；

恒河的水本來(lái)甜美,，

流進(jìn)大海就變得苦澀。

壞人跟著好人,，

品德也會(huì)高尚,；

身上抹上麝香，

氣味更加芬芳,。

須彌山總是屹立不動(dòng),，

高尚的人就象它一樣堅(jiān)強(qiáng)；

棉花隨著輕風(fēng)飄搖,，

卑劣的人就象它一樣無(wú)常,。

第五章 觀察惡行品

狡猾的人花言巧語(yǔ)，

不是敬你而是謀求私利,；

夜貓子發(fā)出笑聲,，

并非高興而是不祥之兆。

惡人用巧言進(jìn)行誘騙，

喪失警惕就會(huì)上當(dāng),；

漁夫用香餌下鉤,，

貪吃的魚(yú)兒就會(huì)送命；

惡人不得志的時(shí)候,，

他的心地還是善良的,；

荊棘在沒(méi)有成熟之前，

刺尖是不會(huì)傷人的,。

心里想的是一套,，

嘴里說(shuō)的是一套，

這就是狡猾的陰謀家,，

又叫自作聰明的傻瓜,。

狡猾的的人盡管一時(shí)得逞，

最終將不免遭到失??；

毛驢蒙上豹皮偷吃莊稼，

最終免不了被人宰殺,。

滑頭們用狡詐的手段,，

明目張膽地欺騙別人；

正如小偷硬把山羊說(shuō)成是狗,，

白白地把婆羅門(mén)的山羊騙走,。

陰險(xiǎn)的人明明干了壞事，

還要用諾言欺騙別人,；

大威德佛明明是在嘆息,，

還硬把苦難說(shuō)成圣諦。

狡猾的人假裝正經(jīng),，

不知底細(xì)決不能輕信,；

孔雀體態(tài)優(yōu)美聲音動(dòng)聽(tīng)，

吃的卻是有毒的食物,。

狡猾的人裝做誠(chéng)實(shí)的樣子,，

那是為了對(duì)你進(jìn)行欺騙；

屠戶(hù)把獸尾給人看,，

是要把驢肉賣(mài)給你,。

無(wú)恥的人看見(jiàn)別人的東西，

總想拿來(lái)給自己享用,；

將朋友的衣服給客人墊坐,，

還夸說(shuō)自己慷慨熱情。

寡廉鮮恥的人,，

將自己的丑事當(dāng)作光榮,；

根孜地方的一些貴族，

殺死了父親還要擂鼓慶賀。

無(wú)知的人本想做點(diǎn)好事,，

結(jié)果卻害人不輕,；

小喜鵲拔出媽媽的羽毛，

還以為報(bào)答了養(yǎng)育之恩,。

卑劣的人得到恩賜,，

還認(rèn)為是自己的本事；

青龍奮力降下甘雨,，

農(nóng)夫認(rèn)為是已之福,。

惡人僥幸得來(lái)的享受，

還以為是自己努力所得,；

老狗舔食自己顎的鮮血,，

還以為在飽嘗骨頭的美味。

庸者坑害自己的親友,，

去供養(yǎng)與已無(wú)關(guān)的人,；

砍了腦袋去裝飾尾巴，

不是瘋子又是什么,。

該施舍的傻瓜不去施舍,，

不該施舍的他卻顯得很慷慨；

低劣的泉水夏天不斷流淌,，

缺水的春天卻總是干枯,。

高尚溫和的人，

總是被邪惡的人傷害,；

浸過(guò)油的燈芯，

最容易被火點(diǎn)燃,。

用兇暴可以降服兇暴,，

平和的方法則不能；

燒割能夠治愈疔瘡,，

溫良的方法使病毒更兇,。

國(guó)王若不依佛法保護(hù)疆土，

那是國(guó)家衰敗的象征,；

太陽(yáng)若不能消除黑暗,，

那是出現(xiàn)日蝕的標(biāo)志。

在暴虐的國(guó)王統(tǒng)治下面,，

在快要倒塌的高樓下面,，

在即將崩潰的山岳下面，

使你時(shí)時(shí)刻刻膽顫心驚,。

品質(zhì)惡劣的小人,，

即使聰明也要疏遠(yuǎn)；

毒蛇頭上雖有寶貝，

誰(shuí)敢將它抱在懷里,。

國(guó)王欲求名聲很難實(shí)現(xiàn),，

即使有了名聲也難于滿(mǎn)足；

居于其中總是提心吊膽,，

這樣的國(guó)王似烈火暴戾無(wú)情,。

壞妻子、壞朋友和暴君,，

誰(shuí)也不敢依靠,；

就象在猛獸出沒(méi)的森林，

誰(shuí)也不敢久留,。

驕傲?xí)鼓銦o(wú)知,，

貪婪使你無(wú)恥；

整天折磨自己的仆役,，

那就要自食惡果,。

有益的格言固然不多，

能照它做的人更少,；

高明的醫(yī)生固然不多,，

肯聽(tīng)醫(yī)囑的人更少。

由于過(guò)于狂妄自大,，

痛苦就會(huì)接踵而來(lái),；

由于獅子過(guò)于驕傲，

就做了狐貍的腳夫,。

烏鴉埋下去的食物,，

對(duì)惡人所做的好事，

在鹼地里撤下的種子,，

都是空有希望而沒(méi)有收獲,。

在沒(méi)有了解之前，

對(duì)誰(shuí)也不要輕信,；

過(guò)份放心會(huì)出差錯(cuò),，

過(guò)多商議會(huì)生怨敵。

世界上可怕的東西雖多,，

沒(méi)有比惡人更可怕的,；

其它可怕的東西能制服，

陰險(xiǎn)的惡人卻難以對(duì)付,。

對(duì)卑劣者的好心幫助,，

也不會(huì)使它滿(mǎn)意；

誰(shuí)對(duì)他規(guī)勸誰(shuí)就是冤家,，

這就是卑劣者的本性,。

對(duì)卑劣者無(wú)論怎樣勸導(dǎo),，

卑劣的本性也不會(huì)變好；

無(wú)論你將木炭如何洗刷,，

黑色的木炭也不會(huì)變白,。

被那里的壞人欺侮了，

對(duì)那里的好人也回避,；

曾經(jīng)被毒蛇咬傷了,，

看見(jiàn)金鏈子也要跑開(kāi)。

供養(yǎng)惡人是罪孽的根基,；

奶汁是嬰兒的甘露,，

喂給青蛇就會(huì)中毒。

無(wú)論怎樣教導(dǎo)壞人,，

也難使他品德高尚,；

無(wú)論怎樣喂養(yǎng)麻雀，

也難使它安適無(wú)懼,。

專(zhuān)愛(ài)挑撥是非的人,，

再好的朋友也會(huì)分手；

澗水經(jīng)常沖刷巖石,，

堅(jiān)固的巖石也會(huì)裂縫,。

做了欺騙別人的壞事，

和誹謗師長(zhǎng)朋友的惡行,；

如果是謊話則無(wú)人相信,，

如屬真情亂說(shuō)又使人懼怕。

一個(gè)人將不該說(shuō)的話,，

到別人面前說(shuō)長(zhǎng)道短,；

無(wú)論他說(shuō)的是真是假，

聰明人也要千萬(wàn)提防,。

對(duì)愛(ài)財(cái)如命的人,，

是親友也不要信任；

官吏們暗中受賄,，

往往會(huì)牽連自己而毀掉。

表面兇惡的敵人,，

容易制服,；

表面善良的敵人，

卻難戰(zhàn)勝,。

身體的創(chuàng)傷名醫(yī)可以治療,，

語(yǔ)言的創(chuàng)傷誰(shuí)也無(wú)法彌補(bǔ)；

烏鴉用語(yǔ)言傷害了貓頭鷹,，

世世代代它們都是仇敵,。

滿(mǎn)腔仇恨藏在心里,，

花言巧語(yǔ)掛在嘴邊；

壞禪師傳授的秘訣,，

違背了神圣的教規(guī),。

要象鏟除毒根一樣的敵人，

這已是王法上的規(guī)定,；

但待人如象父母撫愛(ài)子女,，

那他也會(huì)象子女一樣待你。

只知道圖謀私利的人,，

誰(shuí)敢跟他做朋友,；

在精耕細(xì)作的田地里，

豈容別的作物生長(zhǎng),。

忘恩負(fù)義失,，

誰(shuí)敢跟他做朋友；

費(fèi)力而無(wú)收獲的土地,，

哪個(gè)農(nóng)夫愿意耕耘,。

當(dāng)人們魯莽發(fā)狂的時(shí)候，

衰敗的命運(yùn)就要臨頭了,；

當(dāng)公牛發(fā)狂斗毆的時(shí)候,，

被騸的日子也就不遠(yuǎn)了。

無(wú)論給卑劣的人多少好處,，

需要時(shí)他決不會(huì)給你幫助,；

只有被鉗子夾住的鐵快，

哪有被鐵塊夾住的鉗子,。

惡人假借為別人謀利益,，

其實(shí)盡做些損人利己之事；

聰明人自己不去上當(dāng),，

惡人的詭計(jì)怎會(huì)得逞,。

剩余的債務(wù)是敵人的把柄，

貪官污吏和流言蜚語(yǔ),，

下賤的種性和卑劣的行為,，

不用教育也會(huì)自發(fā)產(chǎn)生。

第六章 觀察正確處世方法品

委派去做官的人們,，

知道該怎么做的能有幾個(gè),？

觀察別人都有眼睛，

觀察自己卻要用鏡子,。

哪怕是絕頂聰明的人,，

也很少能精通一切事情；

哪怕是極其敏銳的眼睛,，

也不可能看見(jiàn)聲音,；

說(shuō)老實(shí)話被視為傻瓜,，

歪曲事實(shí)被當(dāng)作本領(lǐng)；

走直路也會(huì)誤入歧途,，

右旋的白螺反被當(dāng)做吉祥,。

沒(méi)福的人有了知識(shí)，

知識(shí)會(huì)使他遭災(zāi),；

蛤蜊體內(nèi)長(zhǎng)了珍珠,，

珍珠會(huì)使它喪命。

過(guò)分以學(xué)問(wèn)自負(fù)的人,，

最后總是倒霉的多,；

甜美的甘蔗吃的過(guò)量，

最后也會(huì)失掉的多,。

心地善良的人們,，

經(jīng)常受欺侮也會(huì)反抗；

本性清涼的檀香,，

不斷磨擦也會(huì)冒出火花,。

世上國(guó)王雖多，

遵法愛(ài)民的卻很少,；

天上的星辰雖多,，

日月般明亮的卻很少。

敢于做出壞事的人,，

也可能做出好事,；

敢于殺頭的國(guó)王，

也能把江山讓給別人,。

聰明而正直的大臣執(zhí)政,，

舉國(guó)的愿望都能滿(mǎn)足；

端直的箭在善射人手中,，

想射哪里就能射中哪里,。

如果國(guó)王不尊重自己，

誰(shuí)也不會(huì)對(duì)他尊重,；

當(dāng)生命離開(kāi)軀體以后,，

尸體再好還有誰(shuí)要。

只要大家同心同德,，

小民也能辦成大事,；

許多螞蟻聚在一起，

連獅子都會(huì)被咬傷,；

膽小而又懶惰的人，

再有本領(lǐng)也要垮臺(tái),；

大家有無(wú)窮的力量,，

卻要聽(tīng)從牧童的指揮,。

驕傲自大的人，

那怕是大人物也要失??；

海螺雖然細(xì)小，

卻是鯨魚(yú)的勁敵,。

是偉人用不著驕傲自大,，

是小人驕傲又有何用？

是珍珠用不著高聲叫賣(mài),，

假寶石再推銷(xiāo)也沒(méi)人要,。

賢者富裕了使用權(quán)他更圓滿(mǎn)，

惡人富裕了就要失??；

太陽(yáng)永遠(yuǎn)光芒四射，

月亮圓了就要?dú)埲薄?/p>

國(guó)王夸耀自己的權(quán)勢(shì),，

是自取滅亡的根由,；

將雞蛋拋向天空，

除了粉碎沒(méi)有什么結(jié)果,。

傷害自己的人,，

往往是自己的同伴；

正如一切發(fā)光的物體,，

都在太陽(yáng)的光輝下消失,。

若有好處是敵人也要依靠，

若有危害是親友也要拋棄,；

是寶貝就得用高價(jià)購(gòu)買(mǎi),，

身上的病痛就得用藥物消除。

肚子里稍有一點(diǎn)知識(shí),，

臉上就露出自滿(mǎn)的神色,；

云層里積聚了一點(diǎn)雨水，

隆隆的雷聲就響個(gè)不停,。

具備一切知識(shí)的人很少,，

沒(méi)有一點(diǎn)知識(shí)的人也不多；

對(duì)有缺點(diǎn)又有優(yōu)點(diǎn)的人,，

智者首先是看他的長(zhǎng)處,。

不了解別人的時(shí)候，

是敵是友難以斷定,；

消化不了的食物會(huì)釀成病痛,，

知其特性的毒品能制成良藥。

與命運(yùn)相適則富強(qiáng),，

與命運(yùn)相違則衰??；

抓來(lái)的野鴨喂不家，

湖里的野鴨趕不走,。

聰明人努力追求知識(shí),，

傻瓜有了知識(shí)還要扔掉；

人們生了病都去服藥,，

有的人活著還要尋死,。

自由使一切人都感到幸福，

壓迫使一切人都感到痛苦,；

強(qiáng)求一致是鬧糾紛的根源,，

清規(guī)戒律是束縛人的繩索。

盡管滿(mǎn)肚子是學(xué)問(wèn),，

儀容不整也要受人輕視,；

蝙蝠的本領(lǐng)再大，

因?yàn)闊o(wú)毛而被鳥(niǎo)類(lèi)拋棄,。

不合適的過(guò)分正直,，

會(huì)將自己和別人都?xì)纾?/p>

直箭要么殺傷對(duì)方，

要么就折斷自己,。

雨水江河歸大海,，

智慧學(xué)識(shí)賦學(xué)者；

財(cái)寶百姓屬?lài)?guó)王,，

濕潤(rùn)之地易長(zhǎng)樹(shù),。

夏天的泉水和野火，

云間的太陽(yáng)和滿(mǎn)月,；

小人的智謀和友愛(ài),，

需要之時(shí)哪能用上。

傻瓜少說(shuō)話為好,，

國(guó)王深居簡(jiǎn)出為好,；

魔術(shù)少表演為好，

寶貝稀有價(jià)值高,。

過(guò)分的仁慈親近,，

是造成怨恨的根源；

世間許多紛爭(zhēng),，

多產(chǎn)生在有交往的人中,。

那怕是最激烈的論敵，

也會(huì)變成最好的朋友,；

許多辯論的結(jié)果,，

大都走向了統(tǒng)一。

吝嗇鬼的錢(qián)財(cái)，

嫉妒者的友誼,，

下流人的智慧,，

都有不值得羨慕。

守財(cái)奴為財(cái)寶而高興,，

傲慢者為奉承而高興；

傻瓜為同意已見(jiàn)而高興,，

高尚的人為真理而高興,。

愚者的學(xué)識(shí)，

懦者的才智,，

暴君的恩賜,，

對(duì)人少有利。

富人說(shuō)話無(wú)理也悅耳,，

窮人說(shuō)話有理也難聽(tīng),；

摩羅耶的木頭雖一般，

也被當(dāng)作檀香一樣值價(jià),。

多嘴多舌是惹禍之源,，

沉默寡言是免災(zāi)之本；

巧嘴的鸚鵡被關(guān)進(jìn)籠中,，

不會(huì)說(shuō)話的鳥(niǎo)兒自由飛翔,。

任何人若以誠(chéng)懇之心，

多方有益于敵人,；

敵人亦會(huì)對(duì)你忠誠(chéng)敬仰,，

這樣的行為才是偉大。

高強(qiáng)者何需要發(fā)怒,，

低有者發(fā)怒有何益,；

為點(diǎn)小事大發(fā)雷霆，

就等于無(wú)謂地自殺,。

布施能使敵人歸順,，

不愿施舍親友也會(huì)遠(yuǎn)離。

母牛若是乳汁已盡,，

牛犢抓來(lái)了也要逃開(kāi),。

通達(dá)某些事情的人，

對(duì)其它事情未必內(nèi)行,；

能把水乳分開(kāi)的野鴨,，

錯(cuò)把自己的影子當(dāng)食物。

能夠仁慈待人的主子,，

容易找到忠實(shí)的仆人,；

在蓮花盛開(kāi)的湖泊里，

野鴨自然會(huì)來(lái)集聚。

 

富有的人慷慨,，

博學(xué)的人謙和,，

首領(lǐng)能關(guān)心下屬，

三者都是利已利人,。

靠福德而成就事業(yè),，

就象太陽(yáng)一樣自己發(fā)光；

靠勤奮而成就事業(yè),，

就象油燈有人點(diǎn)撥才亮,。

經(jīng)常向高尚者學(xué)習(xí)，

渺小的人也會(huì)高尚,；

青藤靠著大樹(shù)生長(zhǎng),，

也會(huì)一直爬到樹(shù)頂。

淵博的學(xué)者雖有缺點(diǎn),，

求知的人還是親近他,；

雨水雖會(huì)剝蝕房屋，

世人還是喜歡它,。

沒(méi)有才學(xué)而講究外表的人,，

絕不會(huì)使學(xué)者喜歡；

僅僅馴良而不善走的馬,，

絕不會(huì)受到騎手的稱(chēng)贊,。

財(cái)主家中出蠢人，

猛獸面前顯英雄,；

學(xué)者口中傳箴言,，

當(dāng)今世界少圣人。

你有哪方面的長(zhǎng)處,，

就有那方面的名聲,；

博學(xué)就有學(xué)者的稱(chēng)號(hào)，

勇敢就有英雄的美名,。

大人物所敬仰的,，

卑賤者卻去輕侮；

頂月神頭上的月亮,，

卻被阿修羅當(dāng)成食品,。

留在經(jīng)卷中的知識(shí)，

沒(méi)有修成的秘咒,；

健忘者所學(xué)的東西,，

需要之時(shí)毫無(wú)用處。

聰明人雖然富有了,，

很少因此成為懶漢,；

耳朵雖然先長(zhǎng)出來(lái),，

后生的犄角比它更長(zhǎng)。

豬狗何需香甜的食物,，

盲人何需明這的燈光,；

積食病者何需美味佳肴，

傻瓜何需深?yuàn)W的佛經(jīng),。

有學(xué)問(wèn)的人與黃金,，

戰(zhàn)場(chǎng)上的英雄與駿馬；

高明的醫(yī)生與寶飾,，

無(wú)論到那里都受歡迎,。

有智慧而又勤奮的人，

什么事情都能完成,；

據(jù)說(shuō)強(qiáng)敵的十二隊(duì)兵馬，

被加桑公子一人戰(zhàn)勝,。

子孫后代的行為,，

多數(shù)都承襲前輩；

小杜鵑變成了鷂子,，

是百里遇一的事情,。

山和水、象和馬,，

樹(shù)和光,、石頭和寶貝，

男人和女人雖屬同類(lèi),，

卻有好壞貴賤之分,。

有福德的人一句話，

小人物便難以消受,；

傳說(shuō)邪答摩王一句話,，

大海之王便函捆綁。

千方百計(jì)地去辦事情,，

有無(wú)成就要靠福德,；

商人在大海里找不到的寶物，

國(guó)王的倉(cāng)庫(kù)中卻應(yīng)有盡有,。

愚蠢人的愛(ài)憎露在臉上,，

精明人的愛(ài)憎藏在心里；

老狗撒歡是高興的表現(xiàn),，

閻王發(fā)笑卻預(yù)示著殺人,。

施舍是最大的財(cái)寶，

善心是最大的幸福,，

博學(xué)是最好的裝飾,，

信用是最好的朋友。

世人誰(shuí)不為錢(qián)財(cái)而痛苦，

又有誰(shuí)永遠(yuǎn)處于安樂(lè),，

一切痛苦和安樂(lè),，

如同四季輪換交替。

卑劣的人一旦有了名氣,，

就會(huì)有人把他袒護(hù),；

因?yàn)橄碛小爸改笖?shù)珠”的惡名，

就受到毗那夜迦的保佑,。

眾生間的相互關(guān)系,，

就是前世命中注定，

就象鷲要背雪豬,，

獺要供養(yǎng)貓頭鷹,。

要想不斷地積聚財(cái)富，

施舍就是最好的保證,；

要想池水始終盈滿(mǎn),，

放水才是最好的方法。

 

第七章 觀察不正確的處世方法品

奴仆傲慢自大,，

修行者講究吃穿,，

國(guó)王不以佛法治國(guó)，

三者都不是安分的行為,。

力不能及的事硬要去做,，

與眾人為敵、與強(qiáng)者爭(zhēng)論,，

對(duì)婦女信任,、與惡人結(jié)伴，

五種都是毀滅自己的根源,。

沒(méi)有錢(qián)財(cái)貪求吃穿,，

向人乞討反而傲慢，

不懂經(jīng)典又好辯論,，

三者皆為眾人之笑柄,。

惡人拋棄美好的地方，

對(duì)窮鄉(xiāng)僻野落戶(hù),；

把樹(shù)脂當(dāng)做肉團(tuán),，

只有狐狼才會(huì)這樣。

大人物不能被敵人征服,，

卻被自己的伙伴傷害,；

除了獅子身上的虱蚤，

別的生物誰(shuí)敢去咬它,。

若是上師要害我,，

還有誰(shuí)能來(lái)挽救,；

如果物體遮住了光明，

世上的一切靠什么顯現(xiàn),。

侵害靜居修行的,，

誰(shuí)不說(shuō)他卑鄙；

殺害救命恩人,，

誰(shuí)會(huì)夸他是英雄,。

不管對(duì)已有無(wú)好處，

惡人總要損害他人,；

毒蛇盡管以風(fēng)為食,，

仍要傷害別的生物。

貪圖安樂(lè)的思想,，

是痛苦的根源,；

迷戀美酒的念頭，

定會(huì)導(dǎo)致發(fā)瘋,。

世人都尊敬有學(xué)問(wèn)的人,，

要想有學(xué)問(wèn)靠自己努力；

努力而得不到的學(xué)問(wèn),，

抱怨別人又有何用。

人們都羨慕長(zhǎng)壽,，

卻又害怕衰老,；

既怕衰老又想長(zhǎng)壽，

不是傻瓜又是什么,。

遇到學(xué)問(wèn)淵博者,，

而不肯去請(qǐng)教；

不是中邪而麻木,，

就是命中無(wú)緣分,。

分明有無(wú)數(shù)的錢(qián)財(cái)，

既不享受也不施舍,；

這人不是病魔纏身,，

一定是餓鬼轉(zhuǎn)世。

懂得佛法而不修行,，

要這樣的佛法有何用,；

滿(mǎn)田的莊稼長(zhǎng)的再好，

食肉的猛獸了不會(huì)喜歡,。

被命運(yùn)捉弄的眾生,，

雖有財(cái)富也不會(huì)享用；

再餓也要埋藏食物的烏鴉,，

一輩子也不肯填飽肚皮,。

不舍得享用的富翁,，

如果就叫做富翁的話；

雪山也可以當(dāng)做金子,，

要成富翁豈不容易,。

說(shuō)教論法的人，

雖然非常多,；

實(shí)踐教義的人,，

世上卻很少。

盡管生得分外美麗,，

沒(méi)有學(xué)問(wèn)也不能算漂亮,；

孔雀尾翎光彩奪目，

有誰(shuí)用它做珍寶飾品,。

安上的鼻子和買(mǎi)來(lái)的孩子,，

借來(lái)的首飾和偷來(lái)的財(cái)產(chǎn)，

以及沒(méi)有師傳的學(xué)識(shí),，

雖然有了也沒(méi)人承認(rèn),。

不報(bào)答別人的恩情，

最終吃虧的是自己,；

想加害于人的險(xiǎn)惡者,，

往往自己先遭到報(bào)應(yīng)。

看到的財(cái)富再多,，

不到時(shí)候決不伸手,；

公半角斗灑下的血，

狐貍為食血面身亡,。

關(guān)系再好的人要講情面,，

其他的人也不能拋棄；

玉帝和他的屬眾,，

就象樟腦一樣散去,。

不要舍棄貼心的老朋友，

而去信任那些新相識(shí),；

貓頭鷹信用烏鴉做大臣,，

結(jié)果自己敗壞了自己。

無(wú)論惡人怎樣來(lái)投靠,，

也不能成為自己人,，

不管開(kāi)水怎樣沸騰，

也決不會(huì)冒出火來(lái),。

有理而發(fā)怒,，

冷靜之后能平息；

無(wú)理而發(fā)怒,，

誰(shuí)也無(wú)法說(shuō)服,。

福氣殆盡起禍心,，

種性終結(jié)得壞子；

財(cái)物耗盡便吝嗇,，

壽命終結(jié)呈死兆,。

只要自己不作惡，

那怕天王來(lái)降罪,；

泉眼自己不干枯,，

泥土蓋也蓋不住。

謀劃了一百件事情,，

做到底的一件了沒(méi)有,；

沒(méi)有恒心者的結(jié)局，

就象跑街竄巷的老狗,。

如果是受命運(yùn)擺布,，

國(guó)王也會(huì)誤入歧途；

睚在神瘋狂的舉動(dòng),，

被外道的良師制止,。

不守法紀(jì)的人一時(shí)得逞，

終究免不了遭殃,；

水鳥(niǎo)違法得到了陸地,，

最后仍被獅子殺死。

聰明過(guò)頭的事做多了,，

反被聰明毀掉了自己,；

國(guó)王過(guò)于機(jī)靈猜疑，

毀掉江山也就容易,。

貪得無(wú)厭的人，

財(cái)產(chǎn)是他的屠夫,；

富人為財(cái)喪命,，

乞食者反能安寧。

武藝特別高超的人,，

武藝將是他送命的預(yù)兆,；

在戰(zhàn)場(chǎng)上陣亡的，

大都是藝高膽大者,。

富裕,、智慧和強(qiáng)大，

都與有福之人結(jié)伴,；

若是沒(méi)有福德,，

這些就是自毀的根源。

聰明人無(wú)論做什么事情,，

都是憑自己的福德,；

在這渾濁不清的亂世中,，

有幾個(gè)是福德俱全的人。

池塘蓄水太滿(mǎn),，

池壁總要崩潰,；

積攢財(cái)富越多，

他的子孫越少,。

有兒子又有錢(qián)財(cái)者很少,，

兩者俱全就會(huì)被人侵害；

一切都幸福圓滿(mǎn)的人,，

多半都會(huì)過(guò)早的死去

智者所以積善,，

因?yàn)榉e善是安樂(lè)之本；

世人所以能幸福,，

都是平日積善的報(bào)應(yīng),。

用謊言欺騙了別人，

等于欺騙了自己,；

倘若說(shuō)了一次謊話,，

再說(shuō)真話人家也要懷疑。

不洞察是非直偽,，

就莽撞地進(jìn)行報(bào)復(fù),；

就象冤殺妻子的斑鳩，

孤苦零丁后悔一輩子,。

未來(lái)的事情難以預(yù)測(cè),，

出現(xiàn)問(wèn)題要設(shè)法解決；

要過(guò)河才脫靴子,，

不過(guò)河脫它有何用,。

終究辦不到的事情，

再好也不要去妄想,；

消化不了的食物,，

再香也不要去貪食。

不肯辛勤勞作的人們,，

今生來(lái)世都不會(huì)有成就,；

沒(méi)有精心耕種的土地，

再肥活也長(zhǎng)不出好莊稼,。

不適宜地過(guò)分馴服,，

誰(shuí)都可以對(duì)你驅(qū)使訓(xùn)斥；

木棉被人做成墊子,，

誰(shuí)會(huì)把棉桿當(dāng)墊子來(lái)鋪,。

壞事和辦不到的事情，

別人叫做就做那是傻瓜,；

誰(shuí)相信有人花錢(qián)買(mǎi)梅毒,，

哪有人把一切當(dāng)成禮品,。

積攢了財(cái)富而不用，

等于積贊了自焚干柴,；

蜜蜂釀就了密糖不吃,，

被人們拿走等于自殺。

八章 觀察事物品

那怕是很小的事情,，

聰明人也要與人商量,；

成功了沒(méi)有話說(shuō)，

即使失敗也是一種美德,。

眾生之欲各式各樣,，

誰(shuí)能使他們都滿(mǎn)意；

要使自己成為學(xué)者,，

就需滿(mǎn)足眾生歡喜,。

年紀(jì)雖然老了，

也應(yīng)積累經(jīng)教,，

和布施相比起來(lái),，

經(jīng)教對(duì)來(lái)世更有益。

要么求拜學(xué)識(shí)淵博的人,，

要么與文盲相交,；

要么用水把罐子裝滿(mǎn)，

要么就背著空罐子,。

稍有點(diǎn)知識(shí)的人,，

誰(shuí)肯去拜他為師；

裝了一半水的罐子,，

誰(shuí)敢把它頂在頭上,。

眾生有高尚卑劣之分，

誰(shuí)如能正確識(shí)別出來(lái),，

又能恰如其分地對(duì)待,，

諸事就能夠圓滿(mǎn)成功。

在智者的教誨下,，

愚者也會(huì)變得高尚；

經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的鸚鵡,，

鳥(niǎo)嘴也能說(shuō)出人話,。

弱者依靠強(qiáng)者，

就會(huì)得到生存,；

一滴水珠雖然渺小,，

進(jìn)入湖泊就不會(huì)干枯。

如果自己沒(méi)有智慧,，

就該虛心請(qǐng)教學(xué)者,；

空手未能殺死敵人,，

手中就該拿上武器。

那怕是自己的敵人,，

處理得當(dāng)也能變成朋友,；

那怕是有毒的東西，

經(jīng)過(guò)炮制也會(huì)變成良藥,。

自己應(yīng)得的報(bào)酬就取,，

不該得到的不去貪求；

人權(quán)地上采摘果子,，

過(guò)分貪婪就會(huì)跌下來(lái),。

智者如不專(zhuān)心致志，

也會(huì)鬧出亂子,；

如果能夠謹(jǐn)慎小心,，

就能避免過(guò)失。

當(dāng)自己還有力量的時(shí)候,，

就是敵人也會(huì)表示恭順,；

當(dāng)自己?jiǎn)适Яα恳院螅?/p>

那時(shí)的情景又當(dāng)別論。

敵人的話說(shuō)得再動(dòng)聽(tīng),，

聰明人對(duì)它也要戒備,；

貓和水鳥(niǎo)看起來(lái)溫和，

其實(shí)都時(shí)刻盯著獵物,。

對(duì)自己的頭人再不滿(mǎn),，

也得高興地去侍候；

即使人在地上滑到毀滅,；

貪食釣餌的魚(yú)們,，

很快就送掉性命。

該供舍的神鬼,，

都經(jīng)常供舍了,；

神鬼因此高興，

自己便得保佑,。

對(duì)于吃喝玩樂(lè),，

正直者絕不貪戀；

波卓縱欲的結(jié)果,，

在朗嘎地方被殺,。

要較量就和大人物較量，

絕不和小人比試高低,；

做買(mǎi)賣(mài)就做珠寶的買(mǎi)賣(mài),，

絕不去販賣(mài)毒品。

國(guó)王倉(cāng)庫(kù)的豐富財(cái)寶，

是一點(diǎn)一點(diǎn)稅收充實(shí)的,；

蟻蛭,、蜜蜂、上弦月,，

是一滴一滴凝聚而成的,。

國(guó)王征收賦稅要明智，

不要過(guò)分地壓榨百姓,；

梭羅樹(shù)的香液雖好,，

取得過(guò)多樹(shù)就枯死。

國(guó)王需要賢良寬厚,，

不必為小事而發(fā)怒,；

毒蛇身上雖有寶貝，

智者絕不會(huì)靠近它,。

要想得到財(cái)富,，

就要維護(hù)佛法；

敗壞教法的財(cái)物,，

享用絕不會(huì)久長(zhǎng),。

對(duì)親人不要太親，

對(duì)仇人不要過(guò)恨,；

太親會(huì)是結(jié)怨的根由,，

過(guò)狠就容易遭到報(bào)復(fù)。

柔能夠克柔,，

柔能夠克暴,；

柔能成就一切，

柔騍最鋒利的武器,。

誰(shuí)是自己的仇人,，

誰(shuí)對(duì)自己不親近；

都不要向別人訴說(shuō),，

如果說(shuō)了就要補(bǔ)救,。

厚顏無(wú)恥，

不識(shí)好歹,，

貪得無(wú)厭,，

這種人不能共處。

新地方?jīng)]有了解前,，

原有地方不要放棄,；

左腳還沒(méi)有落地時(shí)，

右腳騰空就會(huì)跌倒,。

有才有藝不要顯示，

顯示出來(lái)就會(huì)吃虧；

猴子如果不會(huì)跳舞,，

脖子上怎會(huì)拴繩索,。

即使親眼看見(jiàn)作惡，

也不要到處宣揚(yáng),；

常言見(jiàn)鬼兆而訴說(shuō),，

不祥就會(huì)降臨其身。

靠掠奪別人得來(lái)的財(cái)富,，

積得再多有何用,；

豬狗吃的骯臟東西，

哪個(gè)聰明人會(huì)對(duì)它羨慕,。

觸動(dòng)對(duì)方要害的話,，

對(duì)敵人也還想直說(shuō)；

如同山谷的回聲一樣,，

說(shuō)出去就會(huì)得到反響,。

要想征服自己的敵人，

先要充實(shí)自己的學(xué)問(wèn),；

這樣既能使敵人心服,，

又能為自己積德積福。

對(duì)兇暴的人心要仁慈,，

調(diào)服的手段卻要強(qiáng)硬,；

為了醫(yī)治身上的病痛，

常常使用針砭灸灸,。

有害的欲念雖小,，

也要立刻消除；

小渠小小的決口,，

也會(huì)釀成水災(zāi),。

不該做的事情，

即使能者也不要去做,；

只因大象征服了敵人,，

自己才被國(guó)王捆縛。

親人對(duì)你惱怒也別離開(kāi),，

敵人對(duì)你友善也別親近,；

烏鴉互相吵鬧還要聚集一處，

投靠了貓頭鷹就會(huì)送掉性命,。

事情無(wú)論大小,，

聰明人都很認(rèn)真；

獅子捕殺大象或小兔,，

同樣也毫不松懈,。

在不尊敬學(xué)者的地方,，

有學(xué)問(wèn)的人誰(shuí)肯久留；

把水晶當(dāng)成打火石,，

有誰(shuí)到那里去賣(mài)水晶,？

學(xué)者要么將知識(shí)傳授他人，

要么就隱居森林修身養(yǎng)性,；

寶貝要么作頭上的裝飾,，

要么就深深地藏入海底。

與高尚的人親近,，

對(duì)自己十分有益,；

住在金山上的鳥(niǎo)兒，

被人們看成了金子,。

依靠嫉妒心的人,，

自己不會(huì)得到收獲；

伴著太陽(yáng)月亮,，

其光自然晦澀,。

對(duì)不講信用的人，

誰(shuí)敢和他交朋友,；

天上彩虹雖然美麗,，

只有傻瓜才想摘來(lái)做首飾。

自己不喜歡的事情,，

也不要讓別人去做,，

被人家侵害的時(shí)候，

自己的心情會(huì)如何,。

誰(shuí)把自己珍愛(ài)的東西,，

慷慨地送給別人；

別人也會(huì)將自己珍愛(ài)的東西,，

同樣奉送給你,。

聰明人不與惡人為友，

也不與惡人為仇,；

過(guò)于嫌惡和過(guò)于親近,，

兩者都有沒(méi)有必要。

和高尚的人親近,，

向博學(xué)的人請(qǐng)教,；

與誠(chéng)實(shí)的人結(jié)交，

就會(huì)獲得長(zhǎng)遠(yuǎn)的幸福,。

盡說(shuō)些不合適的話,，

會(huì)遭到眾人的嘲弄；

廢話說(shuō)得太多,，

人們不把他當(dāng)成瘋子,？

膽小怕事的人，

總擔(dān)心把話說(shuō)錯(cuò),；

因此從不多嘴多舌,，

反而受到人們的尊敬。

準(zhǔn)確而深刻的答辨,，

也要在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)；

即使是珍貴的格言,，

說(shuō)多了也會(huì)象滯銷(xiāo)的商品,。

那怕是再有學(xué)問(wèn)的人，

也難看到自己的缺點(diǎn),；

當(dāng)眾人都有議論的時(shí)候,，

就應(yīng)該當(dāng)做缺點(diǎn)去改正。

明知不對(duì)又不認(rèn)錯(cuò),，

這人一定是著了魔,；

只是認(rèn)錯(cuò)又不肯必，

怎么算做萬(wàn)物之靈,？

智者對(duì)于自己的缺點(diǎn),，

象割治膿瘡一樣無(wú)情；

有這種決心的人們,，

一定會(huì)一天天長(zhǎng)進(jìn),。

或有志氣或心地善良，

或服從命令或勇敢堅(jiān)強(qiáng),；

雖然不能樣樣做到,，

但需以此鞭策自己。

和惡人的關(guān)系,，

雖已年久也要割斷,；

自己的牙齒再好，

活動(dòng)了就該撥掉,。

經(jīng)常惹事生非的人,，

給點(diǎn)好處讓他走開(kāi)；

被毒蛇咬了的傷口,，

舍不得割去就會(huì)送命,。

如能得到大的利益，

小的損失不必計(jì)較,；

如能統(tǒng)治整個(gè)地方,，

豈能吝惜些許財(cái)產(chǎn)。

想要積攢更多的財(cái)富,，

施舍是最可靠的保證,；

要想使井水經(jīng)常旺盛,；

不斷汲取是最好辦法。

誰(shuí)想得到幸福,，

先要?dú)v盡艱辛,；

如果把這當(dāng)成痛苦，

幸福也就無(wú)法實(shí)現(xiàn),。

無(wú)論做何事情,，

都要衡量利弊；

如果利弊相等,，

無(wú)疑就該放棄,。

對(duì)正直的學(xué)者要親近，

對(duì)奸詐的學(xué)者要當(dāng)心,；

對(duì)誠(chéng)實(shí)的愚者要仁慈,，

對(duì)狡猾的庸人要遠(yuǎn)離。

沒(méi)有財(cái)產(chǎn)和奴仆不要緊,，

有聰明可靠的朋友就行,；

就連牲畜都能做些事情，

何況人是萬(wàn)物之靈,。

讓別人做他會(huì)做的事情,，

不會(huì)做的事情不去苛求；

馬車(chē)怎能在江河中行走,？

船泊怎能在陸地上劃行,？

積恨已久的對(duì)手，

即使和好了也成不了密友,；

把開(kāi)水倒在火上,，

難道火能不滅？

心地善良又知羞恥的人,，

那怕是仇敵也可信任,；

善心人救護(hù)了自己的敵人，

敵人至死也會(huì)把他保護(hù),。

以為自己沒(méi)有壞心,，

就去相信所有的人們；

生來(lái)溫馴的動(dòng)物,，

成了猛獸的犧牲品,。

傻瓜走上了邪路，

因?yàn)樗巧倒希?/p>

聰明人走上了邪路,，

人們就該尋找原因,。

智者樂(lè)意將知識(shí)傳授，

如不傳授別人也搶不走,；

在那些愚昧無(wú)知的人中,，

學(xué)者為無(wú)人傳承而憂愁,。

自己雖然知道的很多，

遇事也要找人商量,；

不愿向別人商量的人,，

事敗后悔那是自作自受。

謀劃危險(xiǎn)的事情,，

是好友也不要三個(gè)人商量,；

起尸術(shù)如能修成，

修術(shù)的人首先會(huì)被吃掉,。

取得合理散得公平,，

溫良恭順平易近人，

心誠(chéng)志堅(jiān)萬(wàn)事如意,，

這樣的人如愿以?xún)敗?/p>

如果敵人能來(lái)歸順，

你要對(duì)他好言奉敬,；

據(jù)說(shuō)烏鴉依靠老鼠,，

身心都得到了快樂(lè)。

壞朋友與壞經(jīng)教,，

壞念頭與壞行為,，

學(xué)者絕不去沾染，

若去沾染就是傻瓜,。

周密思考之事,，

一定不會(huì)做錯(cuò)；

眼睛看著走路,，

怎會(huì)掉下懸崖,。

學(xué)習(xí)對(duì)已對(duì)人都有益的知識(shí)，

這是聰明人的標(biāo)志,；

學(xué)會(huì)某些知識(shí)好比工匠造箭,，

掌握以后卻叫高貴者害怕。

要想使用權(quán)自己享有盛名,，

先做對(duì)人有益的事情,；

要想修飾自己的面容，

先去把鏡子擦試干凈,。

要想降服敵人,，

先要成就學(xué)問(wèn)；

要想殺傷敵人,，

先要練好武藝,。

狡猾的人說(shuō)的再好聽(tīng)，

也要細(xì)心思量莫輕信,；

上了當(dāng)再說(shuō)“我是老實(shí)人”,，

這樣的自我夸獎(jiǎng)有何用,。

對(duì)狡猾的人要機(jī)警，

對(duì)老實(shí)的人要赤誠(chéng),，

對(duì)動(dòng)搖的人要堅(jiān)定,，

這是歷來(lái)的訓(xùn)誡。

智者對(duì)自己的敵人,，

如能象親人一樣友善,；

即使不能完全和解，

仇恨也會(huì)逐漸消除,。

出口不要狂言,，

否則就達(dá)不到目的；

要想實(shí)現(xiàn)自己的愿望,，

就需與眾和悅相聚,。

只要是對(duì)人對(duì)已有益的事情，

無(wú)論你怎么去做都可以,；

善于采取巧妙的辦法,，

絕不會(huì)有人說(shuō)你狡猾。

為了得到最終的利益,，

即使眼前受苦也要求教智者,；

當(dāng)長(zhǎng)者因衰老而苦痛時(shí)，

只有把學(xué)問(wèn)傳教給兒子,。

過(guò)分奢侈的富人,，

離衰敗就很近了；

灌得太滿(mǎn)的池塘,，

離決口就不遠(yuǎn)了,。

對(duì)某些人有益的事，

對(duì)另一些人可能有害,；

野蒜對(duì)傷風(fēng)有療效,，

有膽病的人吃了就中毒。

和膽小的人交朋友,，

會(huì)使自己經(jīng)常受累,；

把酥油放在箱子里，

連箱子都會(huì)被老鼠啃掉,。

倘若依靠了壞人,，

他的惡習(xí)會(huì)侵害你；

依賴(lài)渠水生活的魚(yú),，

都被擱置在干田里,。

邪惡的人來(lái)找你，

給點(diǎn)好處把他支走；

家里出現(xiàn)了兇兆,，

花錢(qián)念咒把它驅(qū)跑,。

高尚的人無(wú)論走到何處，

也會(huì)受到尊敬和供養(yǎng),；

寶貝雖然離開(kāi)了海洋,，

人們還是把它看做吉祥。

對(duì)壞人太夸獎(jiǎng)了,，

會(huì)引起對(duì)自己的輕蔑,；

把類(lèi)便撒向天空，

首先會(huì)落到自己頭上,。

侮辱了高尚的人,，

會(huì)給自己帶來(lái)不幸；

將火把朝下低垂,，

會(huì)燒傷自己的手臂,。

凡物都有它自己的位置，

決不能隨意亂放,；

頭飾決不會(huì)戴在腳上,，

腳飾也決不會(huì)戴在頭上。

要完成一件大的事業(yè),，

一定得依靠朋友幫助,；

火在燃燒森林的時(shí)間,，

一定得借助風(fēng)的威力。

充滿(mǎn)慈愛(ài)和仁義的言語(yǔ),，

最容易取得人們的歡心,；

想用錢(qián)財(cái)買(mǎi)得別人的尊敬,，

今生今世也不會(huì)得到滿(mǎn)足。

貧困了不要煩惱,，

豪富也不要夸耀,；

命運(yùn)的安排難測(cè)，

喜怒哀樂(lè)都會(huì)遇到,。

第九章 觀察教法品

拯救眾生的佛還在世上,，

卻要去朝拜別的祖師；

明明身在恒河畔,，

卻要去挖苦水井,。

無(wú)論對(duì)任何事物，

熟練了就不困難,；

正如工匠學(xué)習(xí)技術(shù),，

神圣的教法也不難掌握。

能夠心寡欲律已的人,，

便有享受不盡的樂(lè)趣,；

不知滿(mǎn)足的貪欲者,，

痛苦就象春雨連綿。

佛說(shuō)只有慷慨布施的人,，

才有取之不盡的財(cái)富,；

密蜂釀就了蜂糖，

總會(huì)被人們割去,。

在這個(gè)世上放債生息,，

不一定能使自己致富；

如能給乞者小小布施,，

即可得致電成倍的收益,。

吝嗇不可能致富，

布施絕不會(huì)變窮,；

因此吝嗇者反倒象知足,，

布施者反倒象貪財(cái)。

擔(dān)心布施會(huì)變窮,，

守財(cái)奴才一文不舍,；

智者懂得貧窮是由于吝嗇，

所以得到一點(diǎn)也要布施,。

存放不會(huì)使財(cái)富增殖,，

商人才把貨物到處推銷(xiāo)；

積財(cái)不用不會(huì)成富翁,，

智者才把錢(qián)財(cái)?shù)教幉际?/p>

庫(kù)藏的財(cái)物成千上萬(wàn),，

而不愿意布施的人，

是世上最貧窮者,，

很多人都這樣說(shuō)過(guò),。

心狹者唯恐家業(yè)衰敗，

點(diǎn)滴的收入也要積攢,；

聰明人為了家族興盛,，

甘愿把全部財(cái)產(chǎn)施盡。

為了后代的榮華富貴,，

把自己賣(mài)了也要供養(yǎng)兒子,；

不肖子背棄父親的意愿，

耗盡錢(qián)財(cái)象野狗一樣游蕩,。

無(wú)論父母如何疼愛(ài)孩子,，

孩子不會(huì)同樣對(duì)待父母；

父母一生辛勤撫育子女,，

衰老時(shí)卻要受子女欺侮,。

靠吝嗇發(fā)財(cái)?shù)母蝗耍?/p>

和慷慨布施的富人，

他們和他們的后代，

來(lái)生禍福完全不同,。

被世俗驅(qū)使的人們,，

終日為錢(qián)財(cái)奔忙；

寡欲者即使得到財(cái)物,，

也要如數(shù)布施給別人,。

把財(cái)產(chǎn)布施給別人，

如果惱怒便要努力修忍,；

如果滿(mǎn)足就算有了慈悲心,，

因此布施是佛法之上法。

身體是痛苦的根源,，

就象是自己的敵人,，

倘若能夠很好的駕駛，

身體也能成為謀福之本,。

即使立刻就要死去,，

積善的功德也能長(zhǎng)存；

被風(fēng)吹散的檀香,，

飄到遠(yuǎn)方也能使人歡喜,。

始終沉溺在福樂(lè)之中，

就最害怕離開(kāi)人世,；

不可抗拒的死別之苦,，

時(shí)刻有備則容易過(guò)去。

身邊圍聚著無(wú)數(shù)親友,，

敏銳的眼神已漸漸失去,，

臨終仍不知何去何從，

此時(shí)再想積善還有何意義,。

三惡趣之痛苦,，

應(yīng)當(dāng)預(yù)先防患,；

等到霹靂監(jiān)頭,，

懺悔又有何用。

明知就要離別親友,，

明知到時(shí)候就要死去,，

仍然能夠安然入睡，

這人心里想的是什么,？

即使不能勤奮修善,，

也不要附入惡道；

英雄即使不去殺敵,，

難道會(huì)殘害自己人,？

忍受暫時(shí)的痛苦，

是為了長(zhǎng)遠(yuǎn)的幸福；

用針灸消除病根,，

用名醫(yī)常用的方法,。

倘苦別人富貴美滿(mǎn)，

自己就嫉妒難忍,，

如同毀掉自己的財(cái)產(chǎn),，

實(shí)際是自己嫉妒自己。

要想消滅自己的敵人,，

先要制服自己的嗔怒,；

嗔怒自古循環(huán)不已，

帶來(lái)的危害無(wú)窮無(wú)盡,。

想要消滅全部敵人,，

砍殺決不有使之窮盡；

如能克制自己的嗔怒,，

所有的敵人都會(huì)消失,。

對(duì)有能力而無(wú)修養(yǎng)者，

嗔怒對(duì)他特別有害,；

對(duì)高尚而又溫和的人,，

怎么也不會(huì)使他嗔怒。

一棵樹(shù)上的葉子,，

被風(fēng)吹往四方,，

一起出生的人們，

被命運(yùn)拋向各處,。

未曾相見(jiàn)就已相識(shí),，

倉(cāng)促相會(huì)復(fù)又離去；

此人和我若有天緣,，

一旦死去我更悲痛,。

想為自己謀福利，

先要為他人謀福利,；

只為自己打算的人,，

自己的愿望也不能實(shí)現(xiàn)。

專(zhuān)為他人辦事的人,，

實(shí)際上是為自己辦事,；

專(zhuān)為自己辦事的人，

實(shí)際上是在為別人效勞,。

智者要善其一生,，

修法才能真正圓滿(mǎn)；

高尚的人與強(qiáng)盜,，

圓滿(mǎn)的途徑各不相同,。

人的一生是短暫的,，

被死一樣的睡覺(jué)占去了一半；

在另一半時(shí)間里,，

又為衰老疾病等苦鬧得不安,。

在蕓蕓眾生的面前，

閻王如果真的出現(xiàn),；

不用說(shuō)其他事情,，

連吃飯都沒(méi)有力氣；

閻王隨時(shí)都能要你的命,，

決不會(huì)等你把事情做完,；

因此，必須要做的一切,，

今天就該努力去做,。

我的事情未做完，

今天暫且緩一緩,；

流首眼淚苦哀求,，

閻王決不肯寬恕。

離開(kāi)紅塵便是幸福,，

否則須與賢者為友,；

喂養(yǎng)毒蛇決不會(huì)有益，

已經(jīng)養(yǎng)了要勤念咒,。

放蕩不定的人,，

難以得道成佛；

如能謹(jǐn)守寂靜,，

得道便為期不遠(yuǎn),。

善于思慮所緣，

禪定調(diào)服心性,；

苦學(xué)神圣教法,，

那是獲取知識(shí)之徑。

蠢人把學(xué)習(xí)看作羞恥,，

智者把不學(xué)習(xí)看作羞恥,，

因此智者即使年邁，

還要為來(lái)世勤奮學(xué)習(xí),。

蠢人所以愚昧,，

因?yàn)椴粣?ài)學(xué)習(xí),；

既然沒(méi)有智慧,，

就該更加努力。

因?yàn)榍笆罌](méi)有學(xué)習(xí),，

今生才成了傻瓜,；

為了來(lái)世不再愚蠢,，

學(xué)習(xí)再難也要努力。

修行無(wú)需經(jīng)教,，

這是蠢人的邪說(shuō),；

不聆聽(tīng)經(jīng)教而修行，

再努力也是畜生的辦法,。

因果沒(méi)有任何欺誑,，

智者博學(xué)緣在于此，

倘若不學(xué)能知一切,，

因果就不會(huì)是真理,。

沒(méi)有經(jīng)教的修煉，

暫有所成也會(huì)消失,；

熔化得再好的金銀,，

一旦離火也會(huì)凝固。

用智慧檢查自己的心性,，

舍棄罪孽才能修定,；

僅僅試去身體表面污垢，

修成的佛法還會(huì)失去,。

沒(méi)有殊勝的緣法,，

即使通達(dá)無(wú)我也不能成佛；

不用盡最好的辦法修行,，

即使見(jiàn)曉真諦也不是阿羅漢,。

能夠精通各種教法，

無(wú)私無(wú)我專(zhuān)心修行,；

拋棄一切罪惡習(xí)氣,，

這樣就能得道成佛。

對(duì)于沒(méi)有智慧的人,，

再好的經(jīng)典也無(wú)用,；

珠寶首飾再漂亮，

黃牛決不會(huì)理睬,。

學(xué)者們的教誨,，

雖然都是真理；

如果不去實(shí)行,，

即使精通又有何用,。

自己所需要的經(jīng)典，

必須天天逐句犯銘記,；

如螞蟻筑巢釀蜜,，

久而久之必成學(xué)者。

要想修成高尚的品德,，

就要聽(tīng)從圣者的教誨,，

那怕要危及生命,，

也要始終信守不渝。

一心一意鉆研經(jīng)典,，

誠(chéng)誠(chéng)懇懇向智者求教,，

幫助你的人也會(huì)盡力，

將來(lái)自然會(huì)有收益,。

過(guò)去遵循此法而興盛,，

 

如今修行又見(jiàn)成果；

這樣殊勝的教法,，

一定能使你圓滿(mǎn),。

聰明人即使有了學(xué)問(wèn)，

仍然要拜讀對(duì)者的典章,；

即使是最稀有的寶貝,，

出售之前也沒(méi)有價(jià)值。

茂密的森林雖然很多,，

一長(zhǎng)檀香圣地卻很少,；

淵博的學(xué)者雖然很多，

能著述格言的卻很少,。

是否駿馬在奔馳時(shí)才能知道,，

是否真金在熔煉時(shí)才能知道，

是否猛獸在戰(zhàn)斗中才能知道,，

是否學(xué)者在著書(shū)立說(shuō)時(shí)才能知道,。

誰(shuí)要想使自己的一生，

成為世人效法的典范,；

就要研究這本格言的精義,，

堅(jiān)持不懈地信守和履行。

只有通曉世間的一切,，

才能實(shí)施神圣的教法,；

因此實(shí)施教法，

是菩薩的天職,。