2002年夏天,，我隨四川大學(xué)社會學(xué)系一個田野調(diào)查組在阿壩藏族羌族自治州金川縣阿科里鄉(xiāng)做調(diào)查時與李西活佛在阿科里鄉(xiāng)毛日村偶然相遇,，年輕的李西活佛（1974年出生，1995年“坐床”）以其熱情,、博學(xué),、睿智,、敏思給我們留下了深刻印象。李西活佛邀請我們有機(jī)會去他主持的昌都寺看看,，并介紹每年的12月8日,，1月5日，11月12日,，6月10日在昌都寺都有法會,。終于，2004年1月5日,，“機(jī)會”終于來臨,，我有幸參加了昌都寺的一次法會。

一,、本波教的歷史與背景

本波教（亦稱“苯教”,、“黑教”）是西藏原始宗教。發(fā)祥于西藏阿里地區(qū),，古時象雄王國,，著名神山岡仁波齊周圍。本波教作為西藏本土宗教,，是西藏文化的主要載體,。在佛教傳入后，本波教作為一種“宗教”雖然被削弱,，但是本波教所代表的西藏文化卻深深的溶入于佛教之中,，進(jìn)而形成獨(dú)具特色的“藏傳佛教”，而“藏傳佛教”得以形成,，所依賴的還是本波教與佛教在長期的歷史“交往”中的互動關(guān)系,。正如尕藏才旦先生所指出：“佛教是舶來品,，但藏傳佛教卻不是印度佛教的移植，而是印度佛教在雪域大地傳播過程中與本土宗教本波教對立,、摩擦又互相妥協(xié),、吸收、結(jié)合的特殊產(chǎn)物,，是雙方磨合,、溶合的結(jié)果?？梢哉f,，藏傳佛教教義的核心是佛教，而祭祀禮儀等多方面卻具有濃厚的本波教色彩”,。

眾所周知,，公元7世紀(jì)，佛教由印度及中國內(nèi)地傳入西藏（時稱“吐蕃”）后,，與本波教發(fā)生過激烈的沖突,，最終以本波教或改奉佛教或退出西藏為結(jié)局，一些本波教轉(zhuǎn)移到了佛教勢力較弱的今天四川西北嘉絨地區(qū),，并在那里保存了下來,。而四川嘉絨等地區(qū)之所以能夠保存本波教，而且本波教在今天亦有發(fā)展之勢,，也是因為本波教為了自身的生存與發(fā)展,，在長期的宗教斗爭中，逐漸吸收了佛教思想與經(jīng)典,，在教義上形成了系統(tǒng)化與理論化的“成熟”宗教特征,；同時，又結(jié)合本波教自己的本土文化特點(diǎn),，形成了今天的新型本波教,。

二、昌都寺的地理與歷史

本波教寺院昌都寺位于四川省阿壩藏族羌族自治州金川縣撒瓦腳鄉(xiāng)阿拉學(xué)村,，由綽斯甲土司的親兄弟郎松拉丈旦貝嘉木參始建于三世紀(jì),，距今已有一千多年的歷史。在時間上是僅次于金川廣法寺的又一座位于四川藏區(qū)的古老的本波教寺院,。昌都寺名稱最早源自于該寺始建在一小海子邊的山坡上,，被取名“海邊寺”，藏語稱作“昌都寺”,。至于本波教何時傳入阿壩嘉絨地區(qū),，有學(xué)者指出：“早在公元二世紀(jì)以前，本波教就已在嘉絨地區(qū)傳播開來,。傳播的路徑,，首先傳入嘉絨地區(qū),，再沿著大、小金川上溯,，沿著河谷地區(qū)傳入馬爾康,、壤塘、阿壩等地”,。

歷史上,，昌都寺是古綽斯甲地區(qū)的官廟和專門為土司管理轄區(qū)內(nèi)宗教事務(wù)的首腦機(jī)關(guān)，其最高首領(lǐng)為“郎松”,，在土司的政體中等級僅次于土司,，系世系傳承，由土司的親弟兄擔(dān)任,，負(fù)責(zé)管理分布在以周山鄉(xiāng)綽斯甲土司官寨為中心,，西面和南面與甘孜接壤，北與壤塘相接,，東與馬爾康交界，東南與大金毗鄰,，方圓兩萬平方公里上的數(shù)十座寺廟,。由于在很長一段歷史時期內(nèi)，歷代土司和郎松都信奉本波教,，并對其大力扶持,，使得無論是本波教還是昌都寺都成為在當(dāng)時重要的教派和寺院。

昌都寺所在地是撒瓦腳鄉(xiāng)（共有四個村）阿拉學(xué)村,，屬高原地貌,，海拔2500米左右?！叭鐾摺痹诋?dāng)?shù)夭卣Z里有看風(fēng)水的人所居住的地方之意,，“腳”則是一條溝的意思。果然,，當(dāng)我們站在昌都寺向外望去時,，群山之中，寺院的正面仿佛是一個巨大的平臺,，中間還有兩個因冬季已經(jīng)結(jié)冰的不太大的海子,，寺院坐西朝東，放眼望去,，四周遠(yuǎn)處群山,，起伏不斷。撒瓦腳鄉(xiāng)共有四個村,，在生產(chǎn)上屬于半農(nóng)半牧地區(qū),，昌都寺所在的阿拉學(xué)村現(xiàn)有村民約386人,，全部為藏族。昌都寺距金川縣城40余公里,，除主公路外,，有機(jī)耕道可通往。1998年,，阿拉學(xué)村實現(xiàn)了通路（機(jī)耕道）和通電,。歷史上的昌都寺是十分輝煌的，只是未能幸免于“文革”之浩劫,，今天的昌都寺實際上是1984年恢復(fù)重建的,。據(jù)阿拉學(xué)村（以前稱“三大隊”）村民阿班（男，藏族,，65歲,，在昌都寺旁開有一個“小賣部”，有“法會”時由女兒在此做點(diǎn)兒小生意）講,，重建昌都寺光是寺廟內(nèi)的繪畫就花費(fèi)了三萬多元,，這對于一個地處偏遠(yuǎn)山區(qū)的寺廟而言并不是一筆小的開銷。而寺廟附近的村民們對于寺廟的重建則是十分歡迎的,，阿班說他一家每年獻(xiàn)給寺院的錢糧在當(dāng)?shù)厮闵俚?，大約每年有一百多元（包括糧食）。現(xiàn)任昌都寺主持就是年輕的,、頗有作為的李西·新嘉旦真第三十八世活佛,，李西活佛在當(dāng)?shù)氐闹确浅８撸瑫r還是四川省人大代表,，四川省佛教協(xié)會理事,，四川阿壩州金川縣佛教協(xié)會會長以及西藏日喀則梅日寺、玉珠林寺的赤巴,。在李西活佛看來,，本波教不像其它藏傳佛教那樣在歷史上和政治的關(guān)系十分緊密，相比之下,，本波教更加強(qiáng)調(diào)僧人的內(nèi)修,，更加注重本波教與當(dāng)?shù)孛袼椎膬?nèi)在關(guān)聯(lián)，從這個意義上看,，本波教也是整個嘉絨藏區(qū)的一大文化特色,。

三、“羌姆”

“羌姆”（漢族俗稱“跳神”）是藏傳佛教中的一種法舞,、或者說是宗教舞蹈,，泛指驅(qū)鬼酬神、宣揚(yáng)佛法天命、解說因果關(guān)系和表演佛經(jīng)故事的藏族宗教性舞蹈,。從歷史上看,，“羌姆”是在佛教傳入西藏后，在與當(dāng)?shù)乇静ń痰膶α⒍窢幹兄饾u形成的,。當(dāng)佛教在公元七世紀(jì)中葉傳入西藏時,，遭到了西藏本土原始宗教本波教的強(qiáng)烈反對，一直到公元八世紀(jì)才開始建寺,，譯經(jīng),。由于藏王赤松德贊信佛并從印度迎來蓮花生大師傳教；而蓮花生大師為了使佛教能夠在西藏傳播下去,，便致力于改造佛教,，使其和西藏本土文化中的本波教相結(jié)合；而跳神舞———“羌姆”就正是這種互相融合的藝術(shù)產(chǎn)物,。也就是說,，“羌姆”最早是根據(jù)印度佛教密宗的儀式，并吸收本地本波教反映自然崇拜的獸舞,、法器舞等原始巫舞混雜而成的,。

羌姆的表演均有寺院的僧人擔(dān)任，羌姆的表演沒有歌唱,，不用人聲,，只用寺院鼓吹樂隊伴奏，屬于啞劇式的戲劇性故事片斷的樂舞,。據(jù)了解，羌姆的表演一般都是從上午開始,，整個氣氛十分莊嚴(yán)肅穆,，它把佛教抽象的教義，理性的哲理,，通過“羌姆”舞這種形式表達(dá)出來,。把神靈和鬼怪，天堂和地獄,，今生和來世,，在一個時空里以震撼心靈的方式展現(xiàn)出來。因此,，羌姆不僅是印度佛教與西藏本土文化的互動與結(jié)合,，而且還是宗教與藝術(shù)，尤其是舞蹈藝術(shù)的互動與結(jié)合,。音樂和舞蹈作為與人的生存狀態(tài)最為相關(guān)的藝術(shù)種類,，成為了最為理想的宗教祭祀形式。有學(xué)者指出：“在藏區(qū)不管是寺院的宗教活動還是民間的民俗活動,，都離不開舞蹈,，絕大多數(shù)活動必須要以祭祀舞蹈來開場,；以祭祀舞蹈來結(jié)束。所以宗教對藏族民間舞蹈的繼承,、發(fā)展,、保存、流傳提供了最好的土壤,。而舞蹈對宗教的名聲,、生存、發(fā)展起到了宣傳保證作用”,。針對“羌姆”,，也可以將其總結(jié)為，“羌姆樂舞是宗教意識與音樂,、舞蹈藝術(shù)相結(jié)合的產(chǎn)物”,。

昌都寺的羌姆是從上午開始。先是由昌都寺主持,，第三十八世活佛李西·新嘉旦真率領(lǐng)全寺院僧人例行早課,，大約十點(diǎn)鐘僧人們開始為跳羌姆做準(zhǔn)備。一些跳神用的面具被擺在經(jīng)殿顯眼的地方,，李西活佛和鐵棒喇嘛都換上了威嚴(yán)的專為節(jié)日才穿的僧裝,。十一點(diǎn)鐘，在莊嚴(yán)的鼓號聲中,，由鐵棒喇嘛帶頭,，眾僧人簇?fù)碇钗骰罘饑@經(jīng)殿一圈，眾多信眾虔誠的守候在一旁,，等待活佛的“摸頂”,。來參加法會的信眾除了來自本鄉(xiāng)———撒瓦腳鄉(xiāng)之外，還有來自臨近的卡拉腳,、毛日,、集沐等鄉(xiāng)，最遠(yuǎn)的老鄉(xiāng)要走兩三天才能夠到達(dá),；另外還有沿崎嶇的山路行大禮而來的信眾,，其虔誠的神情讓人十分敬佩。

正式的羌姆表演從十一點(diǎn)半開始,，首先是跳“護(hù)法神”舞,；六位僧人頭戴面具進(jìn)行舞蹈，其中手拿黑旗的領(lǐng)頭僧人代表“世間勝母”充當(dāng)大護(hù)法,，整個舞蹈的意思主要為驅(qū)邪迎祥,，祈禱世間平安等。其次是表演“金剛舞”；主要表演的有五大金剛,，如“普巴”金剛,、“簇悟”金剛。其中,，“簇悟”金剛為昌都寺所獨(dú)有,。（忿怒金剛，憎怒,，嗔,，生氣，）在伴奏的音樂上,，昌都寺的羌姆樂隊與誦經(jīng)音樂所使用的樂隊基本相同,。兩只銅欽作為樂隊的主奏樂器一左一右被擺在樂隊兩邊，巨大音響效果具有強(qiáng)烈的,、震撼人心的效果,，以體現(xiàn)密宗喇嘛心目中威猛無比的各種本尊護(hù)法神的形象。樂隊中間擺放著一面帶有木架的神鼓以及具有本波教色彩的色阿兩面鼓,，另外還有幾位僧人使用幾個不同類型的鈸,。兩名吹加林的喇嘛坐在樂隊的對面，經(jīng)殿的臺基上,，和李西活佛等重要的喇嘛并排坐在一起,，加林的旋律和銅欽巨大威猛的聲音此起彼伏。

在舞蹈特征上,，昌都寺的羌姆舞表現(xiàn)出藏族舞蹈“一順邊”的基本特征,。從藝術(shù)與現(xiàn)實的關(guān)系來看，“一順邊”指的是舞蹈過程中順手和順腳一同出一側(cè)特殊的動律,、體態(tài),，它是在高山缺氧，山路崎嶇,，勞動艱辛，往來不便等特殊條件下形成的,。在高原上進(jìn)行勞動或負(fù)重行走,，當(dāng)身體重心斜向一側(cè)時，該側(cè)之腳尤為吃力,，該側(cè)之手也就隨著擺向一順邊,，由于這種體態(tài)最省力、最得力,，又能減少危險,，于是就成為日常生活的基本步態(tài)，并逐漸升華為”一順邊”的舞蹈美，體現(xiàn)出高原民族共同的審美心理,。另外,，和其它藏傳佛教教派相比較，本波教跳羌姆獨(dú)特的地方在于,，本波教跳羌姆是從右腳開始,，按逆時針方向邊轉(zhuǎn)邊舞，而其它藏傳佛教教派,，無論是格魯,、寧瑪、噶舉,、覺囊,、薩迦等各派都是順時針方向邊轉(zhuǎn)邊舞的。

四,、“羌姆”的功能與意義

藏區(qū)各地寺院跳羌姆的時間是不盡相同的,，有的一年兩次，有的一年一次,，主要看各寺院自己的財力,、人力等諸多因素。羌姆在其社會功能上主要以驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪為主旨,，它不但能渲染宗教祭祀禮儀的莊重氣氛,，還通過一些宗教故事的表演，起到弘揚(yáng)佛法教義的作用,。因此,，“羌姆”首先決不是一種純粹的表演（盡管其有“表演”的性質(zhì)），而是本波教僧人內(nèi)修的方式之一,。據(jù)李西活佛介紹,，羌姆以前和“手印”、“雙運(yùn)”一樣都是密宗修煉方式,，這種修煉都是隱秘的,。只是隨著旅游及商業(yè)化的發(fā)展，羌姆慢慢演化成了一種公開的”表演”,。各地寺院都陸續(xù)將羌姆作為吸引游客的一項重要內(nèi)容,，雖然這一方面使更多的信眾及游客有機(jī)會了解宗教，但是,，內(nèi)修與表演本來就有著天壤之別,，一個為了利益而在公眾面前表演羌姆的僧人還能夠沉侵于內(nèi)心的虔誠與神圣嗎?我們不能不擔(dān)心這種公開的”表演”將會使羌姆逐漸的失去其原有的意義。