2009年12月27日，流傳千年不絕的藏傳佛教覺囊派“梵音古樂”在中央音樂學(xué)院舉行了一場特殊的展示——來自四川阿壩州壤塘縣藏哇寺的32位高僧，以吹奏,、敲打、唱念,、舞蹈、贊偈、手印、供養(yǎng)等多種形式,，完成了由恭迎、沐浴,、皈依、禮贊,、和樂構(gòu)成的完整的梵樂套曲,，整個展示古樸莊嚴，樂聲清澈流暢,，堪稱“千年不斷的活態(tài)傳承,，佛法只會與慈悲的綻放，雪域高原的原生態(tài)藝術(shù)”,。此前,，這個古樂展示團應(yīng)中華文化促進會邀請，從12月8日開始,，先后在廣州星海音樂學(xué)院,、南京藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院及東南大學(xué)、上海音樂學(xué)院,、浙江文化藝術(shù)研究院,、武漢音樂學(xué)院、西安音樂學(xué)院,、北京大學(xué)等進行了展示,。

覺囊“梵音古樂”被譽為“中國音樂的活化石”，在阿壩藏地“活態(tài)傳承”了一千多年，始終與藏傳佛教覺囊派文化息息相通,。阿壩壤塘覺囊“梵音古樂”的歷代先師,，除了用口傳心授之外，還開創(chuàng)了本樂種獨特的用各種不同形狀,、不同粗細的線條來表示音的高低長短的“央移”記譜方法,，以手抄曲本為載體，使300多首孤本的曲譜傳承下來,，成為研究古代佛教音樂作品和音樂信息的文化寶庫,。2009年7月，為更好保護與傳承這一古老樂種,，覺囊“梵音古樂”被四川省人民政府公布為第二批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,，覺囊派第47代法主嘉陽樂住金剛上師被公布為第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。目前,，覺囊“梵音古樂”正在申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,。

文化脈象獨步千年

公元1027年，佛教“時輪”教法由印度傳入西藏,，在拉孜縣覺囊溝建立道場,，并逐漸興盛，稱為覺囊派,。在其對時輪經(jīng)的唱誦及其普及過程中,，一種嶄新的佛教藝術(shù)形式———覺囊古樂應(yīng)運而生，成為藏傳佛教今存最古老的樂種之一,。

覺囊古樂主要分布在壤塘縣中壤塘地方,。壤塘縣為四川省阿壩藏族羌族自治州所轄13縣之一，地處四川省西北部,。壤塘全稱“壤巴拉塘”,，意為“黃財神居住的壩子”，是藏傳佛教覺囊派的根本道場,，覺囊派高僧宗然那西日于1425年在壤塘建立起一座“東方壤塘如意珍寶洲”寺,，簡稱壤塘寺，從此覺囊派在這里生根,，清代雍正年間藏哇寺祖庭東遷落地后,，中壤塘覺囊三大系統(tǒng)正式確立，中壤塘成為全國藏區(qū)的覺囊文化中心和根本道場,，境內(nèi)有藏哇寺,、確基寺、澤曲寺等9座寺廟,，顯密體系完備,。

覺囊古樂是世代相傳,、沿襲至今的樂種，被音樂和文化學(xué)界譽為“中國音樂的活化石”,，極具學(xué)術(shù)研究價值,。覺囊教派以“音聲佛事”弘法，不僅滿足了信眾心靈需要,，還忠實地保存了佛教音樂的基本風(fēng)貌,，為研究藏傳佛教文化的內(nèi)涵與變遷提供了典型的生動實例。

古樂集吹奏,、敲打,、樂舞、贊偈,、唱念,、手印、供養(yǎng)于一體,，由恭迎,、沐浴、皈依,、禮贊,、和樂五個方面的內(nèi)容組成，其中,，吹中有打,，打中有唱，吹唱打奏相互關(guān)聯(lián),，既可以單獨羅列,，也可以并聯(lián)為伍。開場“凈壇”的金剛樂舞,，寓禮佛、贊佛,、誦佛于通靈修煉之中,，動作的性格化，舞姿穩(wěn)健莊重,。各種樂器組合,，配以僧人唱誦經(jīng)文，加之金剛法舞,，渾然一體,。古樂中包含低音的大型法號和善于演奏旋律的金剛嗩吶，以及多種音色的敲擊樂器,，因此演奏的音樂極具特色與強烈的感染力,。其中,，金剛嗩吶的演奏技巧精湛熟練，尤其是樂僧們一口氣12分鐘的“鼓腮換氣吹奏法”,，通過氣息控制和指法變化增加裝飾性顫音,，音量大穿透力強，曲調(diào)高亢激昂,，可謂“追魂攝魄”,，其吉祥號角聲，令人嘖嘖稱奇,。覺囊“梵音古樂”所有的樂器,，都由民間手工作坊匠師制作，他們經(jīng)一代又一代規(guī)范的傳承,、傳習(xí),。

古樂展示時，樂僧們身著紅色袈裟,，頭戴藏傳佛教覺囊派紅帽和法帽,，手持藏傳佛教覺囊派特有的法器，尤其大小不同的金剛法號吹奏聲音異常低沉,、渾厚有力,，與打擊樂器和僧人吟詠的聲音交響和鳴，展示心靈的妙樂境相,，就把聽眾帶入了一個通天徹地,、天人合一的境界。覺囊“梵音古樂”中使用的各種“文物式”的樂器,，是中壤塘覺囊藏哇寺世代傳承,、使用的珍貴法器。因此藏哇寺被認為是藏傳佛教古樂器的博物館,。

藝術(shù)形式絕唱雪域

覺囊“梵音古樂”壤塘寺主持以口傳身授和手抄曲譜傳世,。目前有完整傳承的曲目300多首。

壤塘寺自建造以來,，經(jīng)杰瓦僧格,、羅主南甲、阿旺·丹增南甲,、云登桑布,、嘉陽樂住等覺囊派大師一代代傳承，在寺廟的宗教法會上演奏,，口傳身授的在僧人中培育的有金剛唱誦師,、法號（銅欽）師、嗩吶（甲林）師,、樂舞（羌姆）師,、法螺（統(tǒng)嘎）師,、法鐃師、銅脛骨號（岡林）師,、法鈸（布切）師,、法鼓師、法鈴（止布）師,、法杵（多吉）師,、嘎瑪拉鼓師等。因為古樂所要表達的是生命內(nèi)在最本質(zhì)的智慧與慈悲,，強調(diào)自然,、清凈、空靈的聲音,，所以對于參加功課的每一位樂僧的要求是相當高的,。無論是唱誦者還是樂器的演奏者，都要經(jīng)過十年以上的訓(xùn)練,。此外他們也都要求完成佛法五部大論的系統(tǒng)學(xué)習(xí),，經(jīng)過數(shù)年的閉關(guān)禪修，在佛法的方面具有相當高的造詣,。也正是在寺院這種封閉場所的傳承,，它才沒有受到現(xiàn)代文明的沖擊和世俗的浸染。

保護行動有聲有色

對于這種壤塘宗教古樂,，當?shù)卣局氨Ｗo為主,，搶救第一，合理利用,，傳承發(fā)展”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作指導(dǎo)方針,，先后舉辦了二屆覺囊文化研討會，提出了合力建設(shè)中壤塘覺囊文化中心,，形成以時輪立體大壇城,、大萬佛塔、大藏經(jīng)閣,、永樂大藏鐘,、大黃財神、梵音古樂,、時輪藏歷、十相自在圖,、香巴拉圣景圖等為文化標志的“覺囊文化中心”,，同時將古樂立項，申報了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,。

2009年12月由中華文化促進會組織的古樂展示活動,其常務(wù)副主席王石評價說：“我們組織的不是通常意義上的一次音樂會,，是非物質(zhì)文化的展示,，覺囊派梵音古樂既是中國藏傳佛教覺囊派的文化遺產(chǎn)，也是當?shù)氐奈幕z產(chǎn),，它不僅是信仰的一種方式,，而且是生活的一種方式，是中華文化的寶貴遺產(chǎn),。我們這次為什么把它放在高等藝術(shù)院校展示和交流,，就是許多音樂學(xué)家認為覺囊古樂可能是今天能夠聽得見的最古老音樂，因為在民間傳統(tǒng)音樂的傳承中,，時代的變化,、歷代天才的創(chuàng)造、創(chuàng)新,，由于沒有錄音的條件,，許多傳統(tǒng)古老音樂在傳承中已經(jīng)發(fā)生了很大的變化?？墒窍啾戎伦诮桃魳返膫鞒写_可能保持原有的風(fēng)貌,。所以，音樂學(xué)家告訴我們,，把它稱為“中國千年音樂活化石”是很有道理的,。加之，這次展示不但生動體現(xiàn)著漢藏文化交融,，而且也體現(xiàn)著中華各民族的團結(jié)與相互尊重,，是一件非常有意義的事情?！?/p>

為切實保護和振興覺囊梵音古樂,，阿壩州文化局、壤塘縣政府在積極申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的基礎(chǔ)上,，一方面廣泛征集古樂文物,，創(chuàng)建“覺囊梵音古樂傳習(xí)所和陳列館”，活態(tài)傳習(xí)覺囊“梵音古樂”,，陳列覺囊“梵音古樂”文物及圖片,；另一方面遵循古樂的傳統(tǒng)，最大限度地活態(tài)傳承覺囊梵音古樂的特色,；再一方面建立以中壤塘覺囊文化為中心的,，聯(lián)絡(luò)海內(nèi)外各級非物質(zhì)文化保護中心以互訪展示或佛教音樂學(xué)術(shù)研討會為共享平臺，開展交流與協(xié)作,。

覺囊派主寺藏哇寺 攝影：岳麗彬

覺囊派寺院珍藏的各種經(jīng)典

覺囊梵音古樂金剛樂舞照片

覺囊梵音古樂代表性傳承人嘉陽樂住上師主持

覺囊梵音古樂“央移”記譜法 攝影：茉莉

覺囊派特有的吉祥多門佛塔 攝影：岳麗彬

中央音樂學(xué)院田聯(lián)韜教授在介紹覺囊梵音古樂的樂器

覺囊梵音古樂在浙江省藝術(shù)研究院浙江音樂廳展示

覺囊梵音古樂金剛鈴與嘎瑪拉鼓展示