摘要:康巴藏戲的興起雖只有300多年歷史,,但繁衍發(fā)展迅速,,形成了風(fēng)格獨特的巴塘藏戲、道孚藏戲等五大流派,。本文對康巴藏戲的五大流派——巴塘藏戲,、康定木雅藏戲,、道孚藏戲、理塘藏戲,、甘孜藏戲的起源,、發(fā)展、流傳作了細(xì)致考證,。
關(guān)鍵詞:康巴藏戲,;流派;淵源
論文發(fā)表于《西華大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2008年4月第27卷第2期
精彩論述:
甘孜州多元化的文化積淀造就了多彩的藏戲藝術(shù),??蛋偷貐^(qū)藏戲的興起雖只有300多年歷史,但繁衍發(fā)展迅速,,形成了風(fēng)格獨特的康巴藏戲,、德格藏戲、色達(dá)藏戲等三大劇種共7大流派,,其中康巴藏戲就有五大流派,。
一、現(xiàn)存康巴藏戲各流派的淵源與發(fā)展概況
據(jù)《甘孜州藏戲志》稱:“康巴藏族非單一的古代民族,,包括吐蕃和西山諸羌兩種不同的文化族源,,今康巴地區(qū)的語言、文化仍保留了與藏族文化不完全相同的多元性特征,?!罗瑫r期發(fā)展起來的藏族文化,,到11、12世紀(jì)喇嘛教興起后得到了加強(qiáng),,元代統(tǒng)一了康藏,。……明清相沿元制,,中央冊封土司,,呼圖克圖寺院集團(tuán)分割統(tǒng)治,政治上隸屬中央,,宗教上則附庸拉薩或其他教派中心,。……康區(qū)近內(nèi)地,,歷代軍旅屯兵催糧,,商賈經(jīng)營,內(nèi)地生產(chǎn)技術(shù),、文化不斷流入,。康區(qū)兼容并蓄了古氐羌文化,、吐蕃文化,、西夏文化、漢地文化,,故爾,,康區(qū)藏族文化,既同于衛(wèi)藏,,又異于衛(wèi)藏,。”
公元17世紀(jì),,西藏藏戲已經(jīng)發(fā)展成熟,,各劇種,、流派形成,。每年藏歷八月“雪頓節(jié)”期間,各派藏戲團(tuán)競相獻(xiàn)藝,??祬^(qū)在西藏深造的僧人,學(xué)習(xí)藏戲,,收集劇本,,返回本地后,在其所屬寺廟組織藏戲演出,。由于康區(qū)地處高山峽谷,,地形復(fù)雜,,各地存在語言差異,加之風(fēng)土人情各異,,在移植過程中,,根據(jù)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)習(xí)俗和語言特點,并融入本地土風(fēng)舞,、俚曲,、曲藝進(jìn)行了再創(chuàng)作,形成了豐富多彩的康巴藏戲劇種的五大流派,。
康區(qū)的巴塘,、理塘、甘孜,、道孚,、康定木雅等五個藏戲流派,總的都屬于從西藏傳入的藍(lán)面具藏戲,。但傳入以后,,其中像巴塘藏戲、甘孜藏戲,、道孚藏戲,,雖傳入較早,因戰(zhàn)亂或其他原因,,大都時演時輟,,甚至幾次衰落幾次恢復(fù),多在20世紀(jì)早期或中期,,方才初具規(guī)?;蛐纬啥ㄖ啤M瑫r,,藏戲傳入康區(qū)后逐漸與當(dāng)?shù)氐目蛋透栉?、說唱、曲藝等傳統(tǒng)民間藝術(shù)相結(jié)合,;在音樂,、唱腔上,受方言語音,、民間音樂,、宗教音樂等方面的影響,風(fēng)格上已和西藏藏戲有了一定差異,,形成了康巴藏戲的獨有風(fēng)格,。
1.巴塘藏戲:藏語叫“江嘎冉”,源于西藏藍(lán)面具劇種中的“江嘎冉”派。
清順治十年(1653年),,西藏五世達(dá)賴派德莫諸古到巴塘仿照拉薩哲蚌寺洛色林修建丁寧寺大殿,。大殿落成舉行開光典禮時,在丁寧寺十四世納卡活佛庚呷洛絨曲珠從西藏請來的藏戲大師群覺納指點下,,寺僧表演了《江嘎冉》,、《扎西雪巴》、《諾桑法王》等藏戲劇目,。之后,,每年“央勒節(jié)”期間,劇團(tuán)均上演藏戲,。1905年,,改土歸流期間停演。宣統(tǒng)末年,,巴塘上磨房溝阿磋等人籌集資金,,恢復(fù)演出。1921年,,丁寧寺活佛昂旺洛桑登碧真美青繞次烈嘉措從西藏返巴塘,,從巴塘仕紳手中接管藏戲團(tuán),由雄薩本扎兩洛布,、宗哥本銀扎甲錯,、甲日本朗吉等相繼改編傳統(tǒng)劇目《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》,、《志美更登》,、《文成公主》、《頓月頓珠》,、《朗薩姑娘》,、《白馬文巴》等,在繼承“江嘎冉”派特點的基礎(chǔ)上,,又融入本地“羌姆”和地方舞蹈,、民歌,形成了獨具特色的巴塘藏戲,。巴塘藏戲是甘孜州藏戲各流派中,,演出劇目最多,歷史最悠久的藏戲流派,,至今已有300多年歷史,。
巴塘藏戲是一枝燦爛的民族藝術(shù)之花,。1950年11月17日,,西康藏族自治區(qū)人民政府在康定成立時,巴塘藏戲應(yīng)邀進(jìn)行了專場演出,,受到各界好評,。1958年,,巴塘藏戲代表四川省到昆明參加西南地區(qū)少數(shù)民族文藝匯演,所演出的舞臺劇《郎莎姑娘》受到文化部的贊揚(yáng),,主持匯演的夏衍親自接見了巴塘藏戲代表團(tuán)的全體演員,,并授予巴塘藏戲“雪山上的紅牡丹”的光榮稱號,還提議將“巴塘江嘎冉”改為“巴塘藏戲團(tuán)”,。1964年在成都舉行的四川省少數(shù)民族群眾業(yè)余藝術(shù)優(yōu)秀節(jié)目演出活動中,,現(xiàn)代劇目《秋收時節(jié)》獲得好評,開創(chuàng)了藏戲現(xiàn)代劇目創(chuàng)作的新路,?!拔母铩逼陂g巴塘藏戲演出活動停止。1979年,,該劇團(tuán)恢復(fù),,并參加當(dāng)年“央勒節(jié)”的演出。1981年4月四川省暨甘孜州藏戲調(diào)演在巴塘舉行,,該團(tuán)改編上演了《諾桑法王》,、《志美更登》等劇目。
2.理塘藏戲:源于西藏藍(lán)面具劇種中的“覺木隆”派,,于1940年傳入康區(qū),。
藏歷鐵龍年(1940年)5月,理塘寺仁增多吉,、索朗,、向秋在寺內(nèi)組織20多名僧人排練并演出《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》,,理塘香根喇嘛洛絨登增·赤乃嘉措親臨理塘寺(長青春科爾寺)附近的東呷壩(七世達(dá)賴噶桑嘉措降生地),,為理塘藏戲團(tuán)的創(chuàng)立、演出舉行慶祝儀式,。自此,,每年藏歷五月十一“日皎節(jié)”起演出藏戲六天,成為傳統(tǒng),。1941年理塘寺香根活佛去西藏拉薩期間,,學(xué)習(xí)了覺木隆派藏戲。1946年回理塘,,在達(dá)彰寺亦組織了一個藏戲團(tuán),,按覺木隆派風(fēng)格排演《朗薩姑娘》、《志美更登》,、《卓瓦桑姆》等傳統(tǒng)劇目,。1947年理塘寺、達(dá)彰寺兩個劇團(tuán)合并。建國后,,演出活動正常進(jìn)行,。1958年至“文革”期間停演。1979年,,在省,、州、縣的支持和關(guān)懷下,,該縣高城公社藏戲團(tuán)成立,,并于“八一”賽馬會期間演出。戲師冷珠阿昂把《卓瓦桑姆》改編濃縮,,搬上舞臺,。1985年冷珠阿昂根據(jù)民間故事改編了《舍嶺杰布他巴頓》。理塘藏戲在音樂和表演方面既繼承了覺木隆派的長處,,同時又融入本地民歌和民間舞蹈,,在表演程式上也作了較大改進(jìn),成為康巴藏戲的一個重要流派,。
3.康定木雅藏戲:源于西藏藍(lán)面具劇種中的“江嘎冉”派,。
據(jù)《甘孜州藏戲志》記載,在20世紀(jì)以前,,西藏白,、藍(lán)面具兩種藏戲早就傳到了康定縣木雅地區(qū)。1904年木雅居里寺一世活佛格桑云登48歲時,,居里寺已有藏戲班子,,規(guī)定藏歷正月十六日演白面具藏戲扎西雪巴戲班的開場儀式戲《扎西雪巴》,還有藍(lán)面具藏戲江嘎冉戲班的開場儀式戲《江嘎冉》,。然后在十七日,、十八日演出許多正戲,它們均是西藏藏戲的傳統(tǒng)劇目,。
1909年,,居里一世格桑云登去道孚縣惠遠(yuǎn)寺會見新任堪布昂旺洛桑。格桑云登向他請教,、學(xué)習(xí),,帶回了巴塘已有所發(fā)展的江嘎冉藏戲唱腔方法,運(yùn)用木雅語和木雅山歌音調(diào),,創(chuàng)編二十多套唱腔,。格桑云登出身乾寧貧苦牧民家,對于民間歌舞,,多能演唱,,習(xí)經(jīng)以后,,博學(xué)多才,居里寺藏戲團(tuán)所演的劇目,,均由他據(jù)文學(xué)故事,親自編創(chuàng)劇本,、教授唱腔,、表演身段、司敲鼓鈸,。自此時起,,木雅居里寺藏戲,雖有巴塘江嘎冉派藏戲的一些特點,,但經(jīng)格桑云登發(fā)展,,大量融入本地民間歌舞,已形成不同于其他藏戲的特有風(fēng)格,。格桑云登編演的劇本,,除全部的傳統(tǒng)“八大藏戲”以外,還根據(jù)民間故事編創(chuàng)了《國王冉瑪拉》,。居里二世法海喇嘛除編演戲班原有劇目外,,還編創(chuàng)了《和氣四瑞》、《六長壽》,、《蒙人馭虎》,,以及改編的《鄭宛達(dá)瓦》等新劇目。1954年康定農(nóng)歷四月八日轉(zhuǎn)山會上,,居里寺戲班演了《諾桑法王》和《朗薩姑娘》(即《朗薩雯蚌》),。“文革”中被迫停演,。
1979年營官區(qū)瓦澤鄉(xiāng)恢復(fù)組織了戲班,,由法海喇嘛回憶編寫了劇本,演出《卓瓦桑姆》,、《諾桑法王》和《志美更登》,。1980年開始培養(yǎng)了一批年輕演員,并由縣文化館干部程圣民根據(jù)其收集的藏族民間故事編創(chuàng)了《瓊達(dá)和布秋》,,與老演員共同編導(dǎo),,男女演員分別扮飾角色,摻入木雅鍋莊,、弦子,,道白全用木雅語,演出分場次,,加上適當(dāng)布景,,注重室內(nèi)舞臺效果,,在巴塘舉行的省州藏戲調(diào)演會上演出獲得成功。1984年又根據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g傳說編創(chuàng)了《尼瑪和達(dá)瓦》,,1985年又與法海喇嘛合作,,根據(jù)傳記編創(chuàng)了歷史傳說劇目《唐東杰布》,對繼承發(fā)揚(yáng)木雅藏戲特色作了實驗性的排練演出,。
從居里寺一世活佛格桑云登在傳統(tǒng)藏戲基礎(chǔ)上,,根據(jù)木雅語言特點,大量融入本地民間歌舞,,改編藏戲起,,經(jīng)歷代戲師、編導(dǎo),、藝人在音樂,、唱腔、表演等方面不斷發(fā)展,,特別是現(xiàn)在木雅藏戲團(tuán)在演出《瓊達(dá)和布秋》時,,在配樂方面加入了二胡、笛子,、大提琴,、大號(莽筒)、嗩吶,、脛骨號這些樂器以烘托氣氛,,刻畫場景,加之道白,、韻白使用木雅語,,已形成了木雅藏戲流派。它具木雅風(fēng)格,,表現(xiàn)了木雅特色,,是木雅文化在戲曲中的顯揚(yáng)。至今,,木雅藏戲已有《卓瓦桑姆》,、《蘇吉尼瑪》、《瓊達(dá)和布窮》,、《文成公主》,、《志美更登》等十幾個劇本。
4.道孚藏戲:源于西藏藍(lán)面具劇種中的“江嘎冉”派,。
1734年,,道孚縣惠遠(yuǎn)寺建成,七世達(dá)賴移住該寺,,寺廟曾組織僧眾排演《江嘎冉》,、《志美更登》,、《文成公主》等劇目。1752年,,由于地震,,寺廟損失嚴(yán)重,藏戲停演,。1909年,,原巴塘丁寧寺活佛納卡派往惠遠(yuǎn)寺任堪布,再倡藏戲,,親自教授《志美更登》,、《諾桑法王》等劇目,。所以,,道孚藏戲吸收了巴塘藏戲的部分特點。1959年至“文革”期間停演,。1979年底,,道孚協(xié)德鄉(xiāng)群眾主動捐款籌資,成立業(yè)余藏戲團(tuán),,排練《志美更登》,、《卓瓦桑姆》,并在節(jié)日期間上演,。1985年,,該鄉(xiāng)民辦教師在學(xué)生中選出男女演員,組成業(yè)余藏戲團(tuán),,排演出《江嘎冉》,、《扎西雪巴》、《志美更登》等劇目,。
道孚藏戲,,時起時輟,繁衍至今,,已無“江嘎冉”派痕跡,,經(jīng)歷代戲師取舍,吸收了康巴地區(qū)的山歌,、舞蹈,、鍋莊和跳神音調(diào),融入本地民族音樂及跳神舞步,。與西藏的藏戲已有很大區(qū)別,,形成了道孚藏戲的獨有風(fēng)格。
5.甘孜藏戲:源于西藏藍(lán)面具劇種中的“迥巴”派,。
1780年以前甘孜縣甘孜寺,、白利寺,、大金寺等寺廟已有藏戲演出。藏歷鐵鼠年(1780年),,甘孜寺僧人呷洛勒巴去西藏日喀則呷登寺學(xué)習(xí)了“迥巴”派藏戲,,帶回劇本、“嘎爾”(祭祀舞)的樂譜及面具工藝,,并把所學(xué)藏戲藝術(shù)傳授給該寺阿巴扎倉劇團(tuán),。次年劇團(tuán)活動停止。直至1796年,,由三世朗扎活佛向巴克珠再創(chuàng)劇團(tuán),。藏歷水猴年(1932年),日嘉喇嘛接管了劇團(tuán),,并表演了藏戲劇目《郎薩姑娘》,,從此,藏戲在甘孜得到了發(fā)展,。1947年該寺澤日喇嘛在澤尼扎倉又創(chuàng)建一個劇團(tuán),。該寺安巴扎倉劇團(tuán)曾演出過《頓月頓珠》、《蘇吉尼瑪》,、《白馬文巴》,、《卓瓦桑姆》、《夏志恩》,、《志美更登》,、《文成公主》等劇目。1953年,,甘孜縣舉行了西康藏族自治區(qū)民族文體演出,,甘孜縣首次組團(tuán)進(jìn)行了藏戲表演。1964年為配合“四清”運(yùn)動,,由劉維剛,、趙然、益西降錯創(chuàng)編了現(xiàn)代劇目《優(yōu)西瑪》,,并參加四川省少數(shù)民族群眾業(yè)余藝術(shù)觀摩演出,。“文革”期間,,劇團(tuán)停止活動,。1981年,甘孜縣相繼成立城南鄉(xiāng)與絨壩岔合辦的業(yè)余藏戲團(tuán),,城北鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán),,拖壩鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán),卡攻鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán),,南多鄉(xiāng)俄南業(yè)余藏戲團(tuán),,扎科鄉(xiāng)業(yè)余藏戲團(tuán),,朱倭鄉(xiāng)葉藻業(yè)余藏戲團(tuán)。1983年,,甘孜縣先后吸收各業(yè)余藏戲團(tuán)部分演職員,,成立了縣業(yè)余藏戲團(tuán)??h藏戲團(tuán)除繼承西藏“迥巴”派風(fēng)格外,,1983年起開始把《頓月頓珠》、《志美更登》,、《卓瓦桑姆》等八大傳統(tǒng)藏戲改編成舞臺戲,。改編后的藏戲在唱腔舞蹈方面吸收了當(dāng)?shù)厣礁琛⑻咛?、弦子的風(fēng)格,,按人物角色設(shè)計唱腔并配上了一些情緒音樂和軟硬戲劇布景。1984年由楊明清,、郭昌平根據(jù)格達(dá)活佛的事跡,,創(chuàng)編了新劇目《佛海赤子》,。
甘孜藏戲初創(chuàng)階段基本保持“迥巴派”傳統(tǒng)劇目,,使用唱腔程式、舞步亦為“迥巴派”唱腔程式,、舞步,。兩百多年后,歷經(jīng)甘孜歷代民間藝人不斷豐富和完善,,減少了傳統(tǒng)藏戲表演上固有的呆板規(guī)范,,吸收了本地文化藝術(shù)特色,融入甘孜當(dāng)?shù)靥咛の璧奈璧负鸵魳?,形成了富有獨特地方風(fēng)格的甘孜藏戲,。
甘孜藏戲在為豐富群眾文化生活、繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化方面作出了重要貢獻(xiàn),。在甘孜,,每逢佳慶節(jié)日藏戲都是必演的節(jié)目之一。甘孜藏戲除在本縣的演出外,,還多次參加省內(nèi)外的演出,。
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